傳統中醫認為，人之所以會生病，都是由於正氣不足、邪氣入侵所導致的結果。正氣是人體抗邪的能力，包括人體的自我修復調節能力、適應環境能力、抗病免疫能力、康復自愈能力等。邪氣是自然界中各種各樣致病因素的統稱，包括外感六淫、疫癘，內傷七情、飲食、勞逸，以及外傷、蟲獸傷等。
正氣虧虛是疾病發生的內在根據，正氣旺盛，氣血充盈，邪氣難於侵入，疾病便無從發生。即使偶然不慎，邪氣侵入人體，倘若正氣旺盛，侵入後的邪氣也會被正氣及時消除，不易發病，即使發病也會輕淺易愈。
如果邪氣入侵，正氣不足，或邪氣的致病能力遠超正氣的抗病能力，邪正之間的力量就會失衡，造成邪盛正衰，正氣無力抗邪，身體機能受到破壞，陰陽失調，臟腑經絡功能紊亂，疾病就會產生。
所以《黃帝內經》說：“正氣存內，邪不可幹”、“邪之所湊，其氣必虛”。
疾病的發生與正氣的強弱有著密切的關係，傳統中醫學在治療疾病時都會遵循扶正與祛邪兩大法則。中醫病因學將發病病機，稱為“正邪分爭”，即發病邪氣與正氣交戰，決定著發病及疾病的發展變化。
正氣體現在人的精神面貌上，是正直坦蕩、至大至剛的浩然之氣；體現在人的行為品行上，是忠貞不二、公平正義的忠義精神。
清朝道光咸豐年間，道門大真人黃裳在《樂育堂語錄》中講述人體賴以生存的“正氣”時說：“當其靜時，無形無象，只有一團溫和之意，薰蒸四體，流貫一身；及有感而動，成孝悌之德，通乎神明，為忠義之舉，參乎天地，浩然沛然，至大至剛，有包羅宇宙之概。孟子謂‘集義生氣，集氣成勇，貫金石，格豚魚’者，皆此正氣為之也。志以帥氣，氣以成義，無是氣，則頹靡不振矣。世上凡金凡玉可以買得，惟有此氣，生死與俱，性命與共，非由積累功深，無以得其充裕也。”
民間信仰中，關帝是浩然正氣的代表，是忠義精神的象徵，受到了上至帝王將相、下到黎明百姓的頂禮膜拜，祭祀關帝的廟宇，遍佈神州大地。
明萬曆十八年（1590年）朝廷敕封關帝為協天護國忠義帝。萬曆四十二年（1614年）又加封關帝為“三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關聖帝君”。“伏魔大帝宮”、“伏魔大帝祠”成了民間社會祈求關帝驅邪治病、安魂收驚、拔除病痛的重要場所，因為民間相信人們所以生病或遭不幸，多是由於邪氣入侵或鬼怪魔神作祟所致，因而關帝廟裡常常設有藥籤，以滿足民眾祈福健康平安的需求。
民間信仰的經卷中，如《護國佑民伏魔寶卷》、《敕封伏魔品》、《三義護國佑民伏魔功案寶卷》等，都將關帝奉為降妖伏魔、治病救人、驅除瘟疫，救度眾生之正道大神。
明清間醫學家馮兆張所著《馮氏錦囊秘錄》收錄了多篇祈禱關帝身體痊癒的真實事例：都門張姓母患痿症，數載不能起床，禱於關聖得直遇清江貴公子一簽，傍人以予浙江人為告，延視之，氣血俱虛，乃付以前方不及十劑，步履如常，可見藥緣之湊合，而關夫子之附應也。
徐管朗先生夫人年七十餘歲，忽患重瘧，上則咳嗽吐血，下則洩瀉，粒米不進，人事不省，胸膈脹甚，勢甚危篤，禱於關帝，餘所治療，乃令管朗先生以八味丸，雲消食丸進之，病患始允，日以參湯送服，胸脹洩瀉，吐血諸症餘愈，飲食精神，俱倍於平日。
從古至今，關帝顯聖治病救人、傳授藥方的事例比比皆是，有時會在靈簽上暗示，有時會在睡夢中顯現，但最後都得到了證驗。
為什麼會這樣？北宋天師張繼先說人身有“精氣、元氣、元神”三寶，“神馭氣，氣留形”，“除垢止念，靜心守一。虛無恬淡，寂寞無為。收視返聽，和光同塵。瞥起是病，不續是藥。不怕念起，惟恐覺遲”，“故齋戒以神明，其德一真澄湛，萬禍消滅”。
虔誠敬禱關帝，關帝的浩然正氣也能傳導給患者，激發患者體內的浩然之氣，增強患者戰勝病魔的信心和底氣，從而“扶陽氣，補正氣”，將邪氣排出體外，驗證了醫書所言“正足邪自去”，“邪去正自安”之說。
作者：關公文化彭允好
——本文刊載於《香港商報》A4版