再來看從《知識意志》（1976年）以來的整個發展歷程，我們可以說，從1977-1978年起，現代性經驗史的計劃被放棄了，為的是重新確定中心，首先在第一階段（1979-1982年），以基督教對肉慾的歷史置疑——透過主要的“說真話活動”（儀式化...

從媒介考古學的理論思想資源以及不同的研究來看，如果說有一個共同動力，那應該是對於已有歷史敘述構成規則和邏輯的質疑，是對於這樣的書寫所規定的人和社會的想象的質疑，實質上就是對現代性及其提供的進步承諾的質疑...

詞典以學習型詞典理論作為理念指引，用核心的4000多個詞語作為釋義語言，以海量平衡當代語料庫作為釋義、例證的基礎...

在《主體解釋學》中，福柯說道，“世界被認為是這樣一種存在，透過它我們經驗我們自身，透過它我們認識我們自身，透過它我們發現我們自身並且向我們揭示我們自身”...

在書中，福柯運用他擅長的知識考古學，從過去的醫學檔案中爬梳、追索，揭示出瘋癲是如何一步一步被確定為一種精神疾病的，是如何一步一步接受人類理性規訓與改造的...

福柯說，16世紀，知識透過相似性構建起來，形成了一張知識的網路，這一時期的知識型典型特徵就是相似性，而符號的意義，就是按照相似性把事物聯絡起來，符號以相同的方式，把一類事物關聯起來，我們透過符號去認識這個世界，符號就像在“大自然”事物上覆蓋...

這不僅是因為有更多的人參與虐戀活動，如福柯所言，「這種現象是一種比過去更為普遍的實踐」，也不僅因為虐戀的形象在大眾傳媒中出現得越來越頻繁，而且因為虐戀作為一種特殊的人類性傾向，對於理解人類的性本質與性活動、對於理解和建立親密而強烈的人際關係...

這種瘋癲象徵從此成為一面鏡子，它不反映任何現實，而是秘密地向自我觀照的人提供自以為是的夢幻...

” （福柯：21）所以瘋癲因其自身那種不確定的意象而開啟了人們將瘋癲視為真理象徵的想象，在故事和道德寓言中，在學術作品和造型藝術中，在文學和哲學中，瘋癲都成為中心意象，它在各方面都使人們迷戀：它可以以滑稽方式造成喜劇效果，可以用呆傻語言說出...