你有沒有這樣的情況，讀一本書永遠都停留在第一章，每次拿起來讀了一點就放棄了，福柯的《詞與物》這本書可能就屬於這類，很多人讀這本書的第一章就直接懵了，完全讀不懂，然後就沒有然後了。這本書是後現代哲學的經典著作，也是福柯的經典代表作，那這本書究竟講了什麼呢，今天我來聊一聊。
大家好，這裡是小播讀書，今天我們進行分享20世紀著名的哲學家福柯的哲學思想。今天我們繼續分享福柯的代表作《詞與物》這本書。這本書是福柯1966年出版的，出版後即產生了轟動，因為上個世紀60年代，正是存在主義如日中天的時候，如果存在主義是以人為中心的來看待和解釋世界，那麼福柯的這本書正好相反，福柯深刻地批判了這種以人中心，對世界的建構方式。
那福柯是如何進行批判的呢？我們從一幅畫講起，在這本書的一開篇，福柯用了大量的細緻入微的描述，來解讀了16世紀西班牙畫家，委拉斯凱茲創作的一幅名畫《宮娥》，可能一開始讀福柯這本書的人，讀到第一章就直接懵了，根本不知道福柯想說什麼，那福柯究竟想借用這幅畫表達什麼呢？
我來簡單梳理一下。這幅畫大概是一個畫家正在給西班牙國王夫婦畫肖像畫，但是關鍵是，這幅畫的主角，也就是西班牙的國王菲力普四世夫婦，並沒有在畫中的主角，而是在畫中間的一面小鏡子裡面照映出來才看到，顯然這幅畫的的主角是國王夫婦，但是他們從這幅畫裡面消失了，主體性的消失這是這幅畫想表達的主題，這個主題跟福柯在這本書的最後一句話形成了前後呼應。福柯說：人將被抹去，如同大海邊沙灘上的一張臉。西班牙國王是最高權威的象徵，這裡福柯用國王來隱喻人類，而畫本身的內容即是世界的表象，表象的主體是西班牙國王夫婦，這幅畫中的所有人物的關注點都是國王夫婦，但是國王夫婦卻消失在畫中。
前面一期內容，我們介紹了福柯在這本書所批判的人類主體中心主義，福柯說在18世紀末和19世紀初，人成為了科學知識的物件，並立即使自己成為事物的尺度。福柯批評了現代科學的以人類為中心的價值取向，並預測人類很快將作為科學的物件而消失，就像菲力浦四世消失在這幅畫中一樣。福柯說，奠基表象的那一切必定消失了，與表象相似的那個人消失了，把表象只視為一種相似性的人也消失。這個主體本身，是同一個主體被消解了。表象最終因此從束縛自己的這種關係中解放出來，表象就能呈現為純表象了。這就是這幅畫大概的隱喻。
福柯為什麼說：表象就能呈現為純表象了是什麼意思呢？其實福柯認為，我們所看到的表象是已經扭曲了的表象，而這種表象是被人類的認知扭曲的，福柯按照歷史順序把人類認知型別的演化分為了3個階段：第一個階段是16世紀末之前，這是傳統的知識型時期，知識形式是以“相似性”為核心秩序；第二階段是17，18世紀，是古典知識型時期，這個時期的知識的特點是“表象型”，是以事物的表象為核心秩序；第三個時期是18世紀末到19世紀，是現代知識型時期，這個時期的知識的特點是“自我表象型”。這三個階段具體是什麼意思，它們又是如何不斷演化來的呢？我們一個個來介紹。
首先我們看第一個階段，以相似性為核心秩序的傳統知識型。福柯說，直到16世紀末，人類對世界的認識都來自於“相似性”，或者說我們的知識形式都是基於“相似性”建構起來的，福柯還歸納總結了相似性的四種形式：適合、仿效、類推、交感。
第一種是，適合，就是因為位置的相鄰而呈現出的一種相似性，認為事物在空間上相鄰，因此它們具有某種相似性或者說相適合性，就像我們常說“物以類聚，人以群分”一樣，相鄰的事物被某種“適合”的秩序連線在一起，魚和水，大地和植物，天空和鳥，世間萬物都是因為某種空間的相鄰，而具有某種相似性，這是我們對物理世界的一種典型認識方式，也是我們認知的起點，這種認知來自我們對世界的直觀認識，世界就像一根鏈條一樣被聯絡在一起。
第二種是，仿效，如果說適合是空間上的相鄰，那麼仿效就打破了這種空間相鄰的侷限，是對整體空間感的分割，比如人的眼睛就像天上的星星，人的笑臉就像燦爛的太陽，在效仿中，世界並不是像一個鏈條被聯絡在一起，而是像一個個同心圓一樣展開，認識是圍繞某一些事物，不斷地擴散開來的，比如圍繞著人，圍繞著天空和圍繞著大地。
第三種是，類推，類推是一種帶有適合和仿效特徵的相似性。類推的相似性，打破了可見事物的連線，也深入到事物內部。換句話說，類推比適合和仿效更進一步，這種相似性連線範圍更廣，深度更深，比如把植物看成是站立著的動物，植物像動物一樣也有靜脈網路，它們從根部吸收營養，並把這些營養輸送到植物的頭部，也就是鮮花和葉子，這有點像動物體內的靜脈網路一樣，從腹下部開始，把營養一直輸送到心臟和頭部。顯然類推相似性更具想象力，福柯說，透過類推，宇宙中的所有人和物能相互靠近了。宇宙就是由一個縱橫交錯的連線網路構成的，而人就是這個連線網路中的一個個節點。人透過類推的相似性，把宇宙萬物組織到一個網路中。
最後一類相似性是交感，這是一種更高階也比較抽象的相似性，在這裡沒有事先規定的路徑，也沒有距離的限制，也沒有規定的聯絡，交感自由自在地在宇宙深處發揮作用，穿越空間，跨越時間，我們透過交感這種相似性聯絡，可以把任何事物聯絡起來，構成一個秩序，比如在葬禮上使用的紀念死者的月季花，這些花與死者產生了某種聯絡，使得聞到它們味道的人，都會感到悲傷和憔悴。但福柯認為，交感是一種強求的“同”，而且是一種危險的同化力。因為它把物與物等同起來，讓它們混合起來，並使得它們的個體性消失了。或者說，這種相似性越來越脫離經驗直觀。
但是在交感的反面，還有一種對抗的力量就是反感，它們就像一對孿生兄弟，是讓事物保持“所是”的兩種相反的力量，並維持著物的同一性，就像自然界每個動物都有天敵一樣，維持在大自然的生態平衡。福柯認為，如果沒有反感的制約力量，那麼這個世界最後就會歸於一個點，一個相似的點。
好了，我們介紹了四種形式的相似性，合適：是一種相鄰事物的聯絡，而仿效：是一種事物間的模仿和重複，類推：是所有事物的聯絡，而交感和反感的存在，讓所有事物接近和分開。這個時期屬於傳統的知識型，知識就是透過相似性構建起來的，在相似性的作用下，雖事物和事物之間產生了各種聯絡，事物和事物之間保持著某種相似性，不過這一階段，同依然是同，事物和事物自身並沒有分離，也就是說，事物的本質和事物的表象還沒有被完全分開，還是比較偏經驗直觀的知識。
相似物之間用什麼來確定和傳播它們的相似性呢？我們如何把一類事物歸為一類，把另外一些事物歸為另外一類呢？這就需要記號或者說符號。就像一個品牌需要一個logo一樣，我們用這個標記來區分不同的相似性之間的區別。所以，符號就代表了一種相似性，符號與它們所指明的一切相似而言，符號有指稱的作用，它們是相似性事物之間的一箇中間媒介，就像用蘋果手機的是一類人，用華為手機的是一類人，蘋果和華為的logo就成為了這兩類不同的人相似的記號。
福柯說，16世紀，知識透過相似性構建起來，形成了一張知識的網路，這一時期的知識型典型特徵就是相似性，而符號的意義，就是按照相似性把事物聯絡起來，符號以相同的方式，把一類事物關聯起來，我們透過符號去認識這個世界，符號就像在“大自然”事物上覆蓋了一層薄薄的東西，這層東西里面，包括解釋學和符號學，它們共同的作用讓我們對世界產生了認知。
而這一時期的語言也被看成是一種符號，語言本身並沒有脫離事物，它們存在於植物、草木、石頭和動物中間。換句話說，語言在這個時期，還只是事物的符號，語言反應事物的秩序。福柯說，在語言的初始形式中，語言是物的完全確實和透明的符號，就像力量體現在獅子身上，王權體現在老鷹的眼睛裡一樣，這些都是透過相似性建立起來的認知，在這個時候語言和世界的關係，還是一種類推的關係，而不是一種意指的關係，語言反應事物，語言的價值是一種符號的價值，這個時期，語言只是符號的一種表達，而符號才是最接近於事物的存在方式。
但這種情況在17世紀初發生了改變，而改變的契機是什麼呢？是人們開始追問：符號和事物是如何產生聯絡的？人們開始把目光轉向：語言，慢慢地語言和世界建立了直接的聯絡，書寫的首要性被懸置起來，這是一個巨大的文化重組，在這個過程中，文學起到了至關重要的作用，經過文藝復興之後，歐洲文學和藝術得到了繁榮，透過文學，語言來到了西方文化的中心，由此，詞與物開始彼此分離。
好了，我們來簡單總結一下今天的內容，今天的內容有點多，我們介紹了在17世紀之前，西方的知識的形式，還是透過相似性構建起來的，我們分享了四種相似性的形式：適合、仿效、類推和交感。在這一時期，符號和語言只是現實事物的反應，事物依然是知識的中心和主體，但這種情況在文藝復興後期發生了改變，語言逐漸脫離現實世界，詞與物發生了分離，由此人類知識形式進入了第二個階段：表象型。
好了，今天的內容就是這些，後面我將繼續分享福柯這本《詞與物》，如果喜歡我的文章，請點贊收藏和關注“小播讀書”，我們下一篇文章見。