每天耕耘最有趣、最實用的心理學
焦慮症與人的異化
如果說人們普遍患上焦慮症，是正常現象，不知有人會不會嗤之以鼻，或者跳起來反駁：患有心理疾病了，怎麼能說是正常現象？
焦慮症的確是一種疾病，它當然應該是不正常的。而所謂焦慮症，心理學上的定義是：
Anxiety，又稱為焦慮性神經症，是神經症這一大類疾病中最常見的一種。它以焦慮情緒體驗為主要特徵，可分為慢性焦慮，即廣泛性焦慮（generalizedanxiety）和急性焦慮，即驚恐發作（panic attack）兩種形式。
焦慮症日常的主要表現為：本人並無明確客觀物件的緊張擔心，坐立不安，並伴隨植物神經功能失調症狀，比如心悸、手抖、出汗、尿頻等，及運動性不安。
有人說，人遇到點不確定的事情，都會焦慮，怎麼就是心理疾病了呢？
當然，人有正常的焦慮情緒，會在事件進行的短時間之內產生焦慮，其嚴重程度與客觀事實或處境比較吻合。但是，升級為心理疾病的焦慮症，往往症狀持續時間過長，強烈程度與事件本身強度嚴重不符合，且每時每刻如此，這種情況下，我們就將稱為病理性焦慮。
相信很多身在職場的人都體會過這種病理性焦慮，且對此無能為力。
畢竟，複雜的職場環境下，沒有人能夠有片刻的安心。似乎時時刻刻都在為下一次挑戰做準備，即使放假休息，也無法阻止自己去想上班時候的事情，時刻都處在高度緊繃狀態下，安寧不下來。
不要以為這樣不要緊，也不要認為自己可以硬撐，甚至認為承認自己焦慮就是懦弱、無助的表現。你要知道，有此感覺的人不止你一個，而這背後的原因非常簡單。
在現代社會環境之下，人已經在環境中發生了異化。正是這種“異化”，讓人始終處於困境之中，焦躁不安。在這種異化背景下，我們才會說，現代社會中的人們普遍感到焦慮，患上焦慮症，是再正常不過的事了。因為，這是異化的必然結果。
盧梭：社會進步的背後，是人的不斷異化
法國思想家盧梭，是這種異化最早的發現者，也是他開啟了批判資本主義社會異化的浪潮。
在盧梭看來，人類文明越發達，人與自然的斷裂與悖反就越嚴重。社會不斷進步發展的背後，是人與人性的不斷異化。
例如，倒退20年，中國社會還沒有網際網路大廠，更沒有996、007、7*24小時隱性工作制度。彼時，人們的作息尚屬正常範疇，尚未超出人的忍耐底線。儘管收入不高，但社會整體幸福感、私人空間、社會和諧程度尚可。
但隨著經濟越來越發達，科技成果越來越進步，人的空間和時間被工作悉數包裹、碾壓。帶電腦旅遊、高鐵上改PPT、半夜三點收到老闆修改意見等等工作方式和狀況層出不窮。
職場人並不諱言自己願意為公司為夢想奮鬥到底，但是這種無時無刻被拴在工作上的窒息感、束縛感，卻嚴重擾亂了人這一生物體的客觀生活規律。
熬夜、脫髮、久坐發福、飯局應酬喝到胃出血、加班到三更半夜、節假日收到工作需求、手機不關機24小時待命……逐漸成為了職場人（打工人、工具人）的生活常態，並逐漸被人們視為“正常” 。
生活方式圍繞工作發生改變，身體狀態隨工作需求進行調整，多數人都在為了活著而工作，卻無人為了所想而生活。
在巨大的社會機器旋轉帶動下，高速運轉的履帶上，人們狼奔冢突如喪家之犬。而唯一感到生活正常，尚未被異化的人，則是技高一籌者、生產資料擁有者、以及無所事事的人。
人的“工具性”與人的價值和存在意義
簡而言之，越是遠離社會運轉體系生活的人，異化程度越小，焦慮的症狀越少。越是在社會運轉體系上高速旋轉的人，異化程度越高，焦慮症狀越嚴重。
對此，哈貝馬斯指出，當社會發展到一定階段，全社會都開始追求一種“工具合理性”。這種合理性不僅帶來了對自然的支配和操縱能力的擴大，還強化了社會階層中的支配結構和支配關係。
而正是在這樣一種環境背景之下，人的“工具性”被凸顯了出來，作為“工具”的人，完全失去了自主性，而成了被動執行系統命令的存在物，從而喪失了人的價值和意義。
當全社會陷入到對最有效率的手段的尋求時，也就陷入到了對工具合理性的狂熱追求中。
但是，需要注意到的是，這種對合理性的追求，以及其中隱藏的科學理性，雖然能夠保證人 類行動的工具合理性，卻始終無法保證人類價值追求的合理性。
因為科技以及理性，從不追問人生終極價值問題。
如果我們能夠學會從哲學層面去看待問題，或許焦慮症將得到緩解。
- The End -
作者 | 湯靡達
第一心理主筆團 | 一群喜歡仰望星空的年輕人
參考資料：Hatfield， E。， Cacioppo， J。 T。， & Rapson， R。 L。 （1993）。 Emotional Contagion。 Current Directions in Psychological Science， 2（3）， 96–100。