我們都知道，美國是目前世界上的超級大國，各個領域都很發達，科學、軍事包括各種教育學府，再加上商品的代表兩個可樂更是全球聞名，好萊塢大片的文化輸出也是征戰四方，種種都凸顯了美國的強大。這些都值得美國人自豪，然而，美國人認為最引以自豪的不是這些，而是基督教文化。
有信仰那就證明可以解決許多實際的問題，比如人們之間的紛爭，讓世俗生活得更幸福等等，但是理想和現實總是一對矛盾體，基督教文化的普遍信仰不一定能夠消滅世俗的惡，所以有人就會對這種宗教的信仰有所懷疑和探討，在這種探討的過程中，藝術作品總是走在最前面的。
上帝的歸上帝，撒旦的歸撒旦。善和惡性的矛盾和糾結在《綠裡奇蹟》這部電影有了一個充分的懷疑和深思。
美國導演什麼都願意拿來拍一拍，所以對於這種基督教文化探討也是電影中一個永恆的主題，《綠裡奇蹟》這個故事講述的則是矛盾中的救贖與被救贖，而最終的救贖則是：如同耶穌重歸天堂一樣，世俗依舊，最大的善總是要隱然幕後。
宗教的圖騰
基督教在美國的重要性是不言而喻的，根據蓋洛普調查中心等多家權威機構的統計，美國每10個人就有9個人自稱相信上帝，有8個人認為基督教對自己的生活非常重要，有7個人屬於某個基督教組織。美國總統所有的演說必在結尾處加上“願上帝保佑美國”。
奧巴馬所說：美國的強大，（首先）不是靠著軍事力量和財富，而是他的信仰己信念。美國著名法學家伯爾曼也認為：一個國家不可以沒有法律，因為任何社會都需要秩序，但僅有法律是不夠的，更主要的是要有信仰、有宗教，“宗教管精神，法律管行為”，沒有宗教，法律就變成一種形式，基督教為美國提供了道德倫理標準、精神支柱以及核心價值觀。
神愛眾人，按理如此信仰的話，這裡就是一個天堂了，然而美國和所有地球上的國家一樣，都有著自己的問題，正如有人嘴上說著信佛不殺生一樣，轉身過去又大開殺戒了，信仰和現實總是一對矛盾體，信仰是不是成為了一種圖騰，可望而不可及，信仰能否真正解救眾生，與現實的私利、人性的陰暗之間如何相處卻是一種矛盾，而這種矛盾應該如何達到救贖呢？
導演弗蘭克·達拉邦特試圖在這部電影中進行類似的解答，證明這種救贖如何在現實中體現，雖然世間充滿了種種悖論和無奈，但是有一個東西永遠是存在的：希望無處不在。
這不是一部光明的電影
同樣的導演，同樣改編至斯蒂芬。金的原著小說，而且都是在監獄中發生的故事，《綠裡奇蹟》也多次拿來與《肖申克的救贖》相比較，這兩部電影在立意上面差不多一脈相承。
只不過後者獲得了更多的關注和目光，佔據著IMDB top 250的榜首不肯下來，看上去永遠魅力十足，而《綠裡奇蹟》被討論的少了許多，在許多人的心目中地位大不如後者。
拋棄宗教的外衣，這兩部電影其實談的都是希望無處不在，救贖總是在某一處等著，不過《肖申克的救贖》充滿了勵志，陽光無限好，而《綠裡奇蹟》在宗教的外衣包裹下卻呈現出一絲陰冷和黑暗的味道。
這部電影個人感覺同樣具有強烈的藝術震撼力，因為這種救贖看上去才具有現實意味，王子和童話的故事總是有欺騙性的。
所以這部電影中壞人得到了惡報，如象徵人性之惡一面的佩西最後被約翰懲罰，以佩西之手殺死了真正的殺人兇手，佩西自己也痴呆成精神病院中的一員，正義雖然遲到了終究會到來。
但是，好人如約翰的下場呢，卻是坦然的走向行刑的電椅，他的精神救贖了許多人，卻救不了自己的命，這是一種自我犧牲，也是影片中所表達出來的諷刺性，最後約翰說的話倒是一語雙關：別把我關在黑暗中，我怕黑。
而另一個內心充滿著善良的監獄長保羅卻在生命的長河中煎熬著，他的信仰雖然沒有動搖，卻充滿著疑惑，雖然不是他的錯，但是最後下達執行命運的卻是他，他新手把重生的“耶穌”送回了天堂。
耶穌再次受難記
1935年，美國南部的冷山監獄，保羅是執行死囚過渡監獄的獄監長，由於地板是綠色的，通往執行死囚行刑之路被稱之為“綠色之旅”，來到這裡的人非奸即惡，都說人在臨死之時會保持最大的善良，面對這些囚徒保羅也儘自己最大的善意去對待，讓他們走完最後這一程，保羅送走了很多人，卻問心無愧。
若無意外，保羅可以幹到退休就此結束，畢竟這只是一份工作而已，然而一個名叫約翰·科菲的黑人到來打破了他的平靜，讓人們再一次看到耶穌如何受難。
多年前，上帝派了一個使者耶穌拯救世人，結果世人不需要被拯救，所以想方設法處死了耶穌，然而有人解釋的，耶穌從誕生的那一天開始就在走向死亡的儀式，正是透過這種神聖的儀式感達到喚醒並救贖世人的目的，從此這個神聖的耶穌受難十字架根植於無數信仰人的心中。
從後來基督的發揚光大來說，這種說法有一定的道理，若是耶穌如同常規的傳教者一樣默默的傳教，也許就不會有今天宗教在西方的流行了。
約翰·科菲也自認為是上帝派下的使者，只不過他同樣要走上這條道路，因為每天聽到人間的苦難，每天看到世上所有的罪惡在不斷的上演，作為聖徒他無法承受這種壓力，所以選擇了類似的方式迴歸上帝的懷抱。
在展示了一系列神蹟之後，如救活了被佩西踩死的老鼠，治好了保羅和美琳達的病，讓保羅堅信對方就是神派下來的使者，所以保羅動搖了。
在電影中我們可以看到，冒著自己會受到法律處罰的風險，也想放約翰走，只要約翰點頭就成。
約翰問為什麼時，保羅說的那段話說明了許多信仰之人的困境：當我在大限之日，站在上帝面前接受審判時，他若問我為什麼毀了他的神蹟，我應該如何回答。
約翰卻不想在這樣的世俗繼續呆下去，他最終選擇直面死亡。
這也是為什麼面對殺人的指控根本不作任何爭辯，如他說的：不想再看到人間的爾虞我詐，不想再承擔全世界的痛苦。
這是一幕現代版的“受難”，如同當年耶穌明明知道被出賣依舊坦然面對一樣，這部電影從某種程度上來說是對於聖經故事的複製，從而體現一種宗教的隱喻，那就是這種受難可能達到喚醒人類的信仰，同時這種也是對於世俗的一種退讓，神是憐憫眾生，同時最終選擇的是旁觀而不是繼續拯救。
這種喚醒在影片中卻有諷刺的意味，因為不是所有人都明白約翰是無辜和善良的，監獄裡行刑的人知道事實的真相，然而法律不會為這種相信重新再次審判。
而一群常規的看客坐在電椅前只是看一場死亡秀，對於他們來說，這和平時看的行刑沒多大區別，他們是一群無聊而冷漠的看客罷了，而在被害女孩的家人來看，約翰是罪有應得，他就兇手，卻不知道真正的兇手另有其人。
和魯迅在《藥》裡表達的喻意類似，革命者為了普通的民眾奮鬥時，行刑時圍觀著一群冰冷的看客和想要鮮血作藥的老栓：
老栓也向那邊看，卻只見一堆人的後背；頸項都伸得很長，彷彿許多鴨，被無形的手捏住了的，向上提著。靜了一會，似乎有點聲音，便又動搖起來，轟的一聲，都向後退；一直散到老栓立著的地方，幾乎將他擠倒了。
所以這種救贖到底有沒有起到什麼樣的作用，依舊是個問題，多年前的十字架和多年後的電椅沒什麼區別，同樣從某種意義上來看，這種救贖好像也達不到終極的解決之道，世上的惡依舊會存在。
而獲得一部分約翰生命力的保羅認為自己褻瀆了上帝，所以讓自己如永生般送走一個接著一個的親人、朋友，雖然他告訴其他人這個故事，同樣要送走聽故事的人，他的這種永生是懲罰還是獎勵呢？
有人說的，這是對“弒神者”的終極懲罰，卻也是對“頌神者”的另類祝福。
天地不仁，以萬物為芻狗。這是中國的古話，也反映了在人們的心目中，神靈是無情的，天若有情天亦老，所以得要無情。
而這部影片中，回顧了一次聖經故事，也隱喻表達因為惡的存在，所以哪怕是上帝派下的使者也不願意呆在這樣的環境中，神是不是從某種程度上放棄了這種最終的救贖呢？
一人一鼠在漫長的歲月裡走向永無止境：連一隻老鼠都活那麼久，那我又會活上多久呢？人終將一死，沒有例外，但是，上帝啊，有時候，這條“綠色之旅”似乎永無止境。
這部電影看上去很光明，卻表達了對於救贖與被救贖的反思，在光明的陰影之處，可以感受到一陣涼意撲面而來，讓人不寒而慄。
以前，我一直認為，上帝讓他的獨生子耶穌釘十字架，真的很虧欠他。現在我明白，上帝真是愛他的。畢竟，他只讓他在地上傳道三年多，就接他迴天家了，如果時間長一點，再長一點呢？他會不會也像Coffey一樣，甘願走向“Green mile”之路？已經走在十字架道路上的你呢？
十字架的道路，從來都是一條不平凡的道路。每一個走上這條道路的人，都要面對一個比自己強大無數倍的敵人—魔鬼。魔鬼控制的罪與黑暗，無時無刻不在我們身邊咆哮，向我們發動進攻。
這是一場你死我活的較量，你是否有足夠的勇氣，足夠的屬靈預備，打這綿綿無期的仗呢？尤其是，當魔鬼控制著你深愛著的人（比如家人和朋友）向你發動進攻，要與你一刀兩斷，甚至視你為仇敵時，你該怎麼做呢？當你每天都要孤單地揹負起魔鬼加在你身上的苦痛，亦步亦趨地前行時，你是否有足夠的力量忍耐與等待，直到光明最終勝過黑暗？
最後，我重新唸了一遍Coffey這個名字，與Coffee同音，也就是與“苦”同音。我彷彿看到很多位Coffey，在那條看不見的“Green mile”路上徘徊，又徘徊……
“人終有一死，但是上帝啊，有時這條“綠色之旅”似乎永無止境。”
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