健身氣功·六字訣是在古代六字真言、六字訣、六字氣訣等傳統功法的基礎上編創而成的健身氣功功法。本文試就其主要功理作一簡要探討。
吸新吐故 錘鍊臟腑
六字訣是以調息為主的吐納類功法中的吐氣派。調息，也即呼吸鍛鍊，是氣功鍛鍊中的一種手段，其目的在於調節人體內氣的執行和錘鍊臟腑功能，故西漢時的《淮南子》謂“吹呴呼吸，吐故納新”。差不多同時代的《諫昌邑王疏》說的更清楚：“吸新吐故以練臧，專意積精以適神，於以養生，豈不長哉！”
關於六字訣中六個字與臟腑對應關係的記載，最早見於《養性延命錄》，也就是六字訣從它誕生之日起，就有明確的臟腑對應記載，其後在《諸病源候論》、《備急千金要方》、《童蒙止觀》、《黃庭內景五臟六腑補瀉圖》等各家文獻中也均有論述。但如何解讀這些論述，業內人士尚有不同的認識。有學者認為，上述諸書中的六字對應的臟腑可以分為兩類，即《養性延命錄》、《諸病源候論》、《備急千金要方》中的對應關係是：心對應吹、呼，肝對應呵，脾對應唏，肺對應噓，腎對應呬；《童蒙止觀》、《黃庭內景五臟六腑補瀉圖》中的對應關係為：心對應呵，肝對應噓，脾對應呼，肺對應呬，腎對應吹，膽對應唏（嘻）。筆者以為，這可能是對古代文獻的誤讀，六字訣的臟腑對應從古至盡，一直沒有大的變化，即如《童蒙止觀》所總結的那樣：“心配屬呵腎屬吹，脾呼肺呬聖皆知，肝藏熱來噓字至，三焦壅處但言嘻。”至於《養性延命錄·服氣療病篇》中的“凡病之來，不離於五臟，事須識根，不識之者，勿為之耳。心臟病者，體有冷熱，呼、吹二氣出之；肺臟病者，胸背脹滿，噓氣出之；脾臟病者，體有遊風習習，身癢疼悶，唏氣出之；肝臟病者，眼疼愁憂不樂，呵氣出之。”這實際上是在中醫五行學說指導下的臨床應用，對此《諸病源候論·卷十五》說的比較清楚：“肝臟病者，愁憂不樂，悲思瞋怒，頭旋眼痛，呵氣出而愈……心臟病者，體有冷熱。若冷，呼氣出；若熱，吹氣出……脾臟病者，體面上游風習習，痛，身體癢，煩悶疼痛，用嘻氣出……肺臟病者，體胸背痛滿，四肢煩悶，用噓氣出……腎臟病者，咽喉窒塞，腹滿耳聾，用呬氣出。”這是五行生剋理論及“實者瀉其子，虛者補其母”治則應用於氣功臨床的一個典範。五行學說認為，五行之間有相生相剋的關係。五行按如下次序相生：木（肝）火（心）土（脾）金（肺）水（腎）木（肝）。當所患疾病為實證時，治應瀉它所生之髒（子），“肝臟病”屬實證者，治應瀉心（火），呵為心之本字，故用呵以瀉心治肝實；當所患疾病為虛證時，治應補生它之髒（母），由於“腎臟病”多為虛證，治應補肺（金），呬為肺之本字，故用呬以補肺實腎；“心臟病”中的“若冷，呼氣出”的用法，也是這個意思。五行相剋的次序是：木（肝）土（脾）水（腎）火（心）金（肺）木（肝）。當某一臟腑因它髒克乏太過為病時，治應瀉克它的那個髒。“肺臟病”而兼見“煩悶”顯為肝木過分相剋（木火刑金）所致，噓為肝之本字，用噓瀉肝木以減輕對肺金的過度克乏而治肺；“心臟病”時“若熱，吹氣出”，其理同。其中還有三焦學說的指導，上海中醫藥大學凌耀星教授認為，它包含了兩個系統，其中之一為氣化系統，與水谷精氣津液的生化、佈散、調節以及廢物的排洩等整個代謝功能有關。“脾臟病”出現“痛”、“癢”、“悶”，系水溼困脾胃所致，嘻為三焦之本字，用嘻激盪三焦的氣化功能，以治療脾溼之病。
寧神靜志 導引氣機
氣功鍛鍊素以調身、調息、調心為基本要素，也即現存最早的中醫經典著作《黃帝內經》所說的“呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一”，後世將其歸納為“三調”。關於“三調”的主要內容及其操作要點，《童蒙止觀》的記載較為詳細。該書除在《調五和》中分別詳細講述五者各自的具體內容外，還特別強調三者“應合用，不得別說”。並以調息為例加以說明，指出：“（坐時）不聲、不結、不粗，出入綿綿，若存若亡，資神安穩，情抱悅豫，此是息相也。”這裡的“息相”是調息方法中的一種理想的狀態，“不聲、不結、不粗，出入綿綿，若存若亡”是呼吸之氣出入氣道的形式；“資神安穩，情抱悅豫”是對習練者心情（即調心要求）的描述；採用的習練姿勢（調身）是“坐”，其中的三調“合用”已經表達的非常清楚。北京中醫藥大學劉天君教授更是將這個過程描述為三調融一，一中有三，三中有一。六字訣以呼氣時的吐字發音為基本特徵，習練時要以吐字發音的調息為核心，而調身、調息只能處於從屬的地位，要緊緊地圍繞這一核心“轉”。具體地說其中的調心體現為四個方面：一是整個習練過程要始終保持“資神安穩，情抱悅豫”的寧靜愉悅狀態；二是開始吐字發音時要全神貫注，以保證發音和字序的準確無誤；三是注意體會胸腹部不同的氣感變化，以及相應經絡的經氣執行；四是在注意動作準確性的同時，協調動作與吐字發音的關係。調心，即六字訣中的動作，除了強調準確性外，還要注意以全身總體上的放鬆、舒適為前提，找到動作的“準確”與“活潑”之間的平衡點，不要隨意提高動作的難度，也不要一味追求動作的“美感”。如果將主要精力放動作的“難”與“美”上，那是本末倒置，“練功”將會演變為“做操”。
氣機，是指氣在人體內的運動，其基本形式有升、降、出、入四種，六字訣透過呼氣發音對氣之出入的影響是顯而易見的，它加強了人與自然的交流，同時對增強習練者的肺功能也有較好的作用。它對氣機升降的作用，則是透過吐字發音對相應臟腑及其經絡的調節來實現的，屬典型的吐納導引，其作用途徑有直接、間接兩種。以噓字訣為例：噓—肝臟—足厥陰肝經，這是直接途徑，透過這一途徑可以調節肝經之氣，以幫助其維持正常的升降平衡狀態，為了加強吐納導引的作用，還應配以意念與形體的導引。噓字訣的間接作用的途徑是透過與肝和肝經相關的經絡來實現的，根據經絡之間的關係，足厥陰肝經與足少陽膽經表裡相合、互相影響；足厥陰肝經與手厥陰心包經是手足同名經，有同氣相求的關係。由此，噓字訣對足厥陰肝經的直接作用，透過與之相表裡和同氣相求的關係，間接地影響了足少陽膽經、手厥陰心包經。可見，六字訣對氣機的調節是非常廣泛的。故它在臨床上適應證也比較廣泛。
以瀉見長 以平為期
六字訣的功能特點是瀉實。氣功理論認為，呼與吸對人體的作用是不同的。吸氣，是將自然界的清新之氣吸入體內，對人體具有補益的作用；呼則反之，是將體內的渾濁之氣排至體外，對人體起到瀉的作用。故歷代氣功家對呼吸的認述甚為詳細，如《梅華問答》指出：“人之一呼一吸關係非細，一吸則天地之氣歸我，一呼則我之氣還天地。”《聖濟總錄》認為：“凡入氣為陰，出氣為陽。”《景嶽全書》強調：“陽微者不能呼，陰微者不能吸。”現代研究證實，呼吸鍛鍊透過調節人體交感、副交感神經系統的張力，從而對人體起到不同的作用。顯然，六字訣的基本作用當為瀉。故該功法主要適應屬於實證病證的治療和健康（包括亞健康）人群的養生。對於邪氣有餘、屬於實證的患者，應用時應分析疾病的臟腑（主要是五臟）歸屬，從而選擇以相應字為主、兼顧其他字訣的鍛鍊方法，以強化對該髒的調治，並按《養性延命錄》所說的那樣“氣聲逐字”，即念字出聲，以祛邪外出；當病情改善或轉為虛證時，改為念字不出聲。用於養生保健時，常六字同練，且按《黃庭內景五臟六腑補瀉圖》“耳不得聞其聲”的要求，吐字發音不出聲。
以呼氣發音為手段，來協調臟腑之間的關係，使之達到平衡協調是六字訣的重要健身機理之一。中醫理論認為，正常狀態下，人體五臟之間保持著相互依賴、相互制約的關係，也即五行學說中的“相生”、“相剋”狀態；當某一臟腑受到邪氣侵襲而患病時，該髒與它髒之間的平衡就會遭到破壞，表現為“相乘”、“相侮”的病理關係，此時，應選擇與該髒相對應的字訣祛邪，或按五行之間的內在關係，選擇相應的字訣，以恢復該髒與他髒之間的生克關係；從平衡角度而言，虛證患者（或平時常說的所謂身體虛弱的人），也可以透過六字訣來調整臟腑之間的關係，故金代著名醫家劉河間在《素問玄機原病式》中說：“仙經以息為六字之氣，應於三陰三陽、臟腑之六氣。實則行其本化之字瀉之，衰則行其勝己之字瀉之，是為殺其鬼賊也……故吹去腎寒則生熱，呵去心火則生寒。”但由於“六字瀉而不補”（《聖濟總錄》），因此一般認為虛證患者不宜習練六字訣，至少不宜多練。至於常人養生，由於其臟腑之間的關係處於正常（或基本正常）的狀態，習練時六字共練、五臟並調，以使這種良好的健康狀態得以鞏固提高。明代龔居中在《紅爐點雪》對六字訣的臨床應用作了歸納：“呵則通於心，去心家一切熱氣，或上攻眼目，或面色紅，舌上瘡，或口瘡。噓則通於肝，去肝經一切熱聚之氣，故膽生於肝，而膽氣不清，因肝之積熱，故上攻眼目。吹則通於腎，去腎中一切虛熱之氣，或目昏耳聾。呬則通於肺，去肺家一切積氣，或感風寒咳嗽，或鼻流涕，或鼻熱成瘡。呼氣通於脾，去脾家一切濁氣，故口鼻四肢生創，或面黃，脾家有積，或食冷物積聚不化。嘻則通於膽，去膽中一切客熱之氣。”所列病證基本上均為臟腑及其相關五官之邪實病證。
此外，六字訣還注重人與自然之間的平衡，具體表現有二：一是四季用字的不同，即“四季卻病歌”所說的五行學說指導下的四季用字：春噓明目木扶肝，夏至呵心火自閒，秋呬定收金肺潤，腎吹唯要坎中安，三焦嘻卻除煩惱，四季長呼脾化餐。二是晝夜習練方向的選擇上，主張子、醜、寅、卯、辰、巳六陽時（即23點至11點），習練時取面向東，午、未、申、酉、戌、亥六陰時（即11點至23點），習練時取面向南，其目的也是為了加強人體與大自然之間的交流，不過其實際意義待考。
總之，六字訣以發音呼氣為手段，對人體起到錘鍊臟腑、寧神定志和導引氣機等作用，其特點是以瀉見長、以平為期。