孔子生活在一個“禮崩樂壞”的時代，所以他致力於恢復周公制禮作樂的精神內涵，讓社會和諧，重回大同的理想。
刪述六經：孔子回到魯國，敘《書》、傳《禮》、刪《詩》、正《樂》、序《易》、修《春秋》
一、禮樂
《孔子家語》提到“知禮”與“好禮”兩個觀念，知禮是知識學習的過程，包括瞭解社會人群操作禮儀的方法，訂立禮制的背景和原因，自己加以思辨和判斷，不是盲目地依從，要在禮儀之中感悟禮的意義，思考禮的精神內涵，逐步向內心發展德性的修養。《顏回第十八》篇提到：“子曰：‘既能成人，而又加之以仁義禮樂，成人之行也，若乃窮神知禮，德之盛也。’”用盡全副精力來學習研究禮，必然能令德性修養加強。
問禮老聃：孔子三十五歲，和南宮敬叔一齊到周地去，向老子問禮。
好禮是德行的表現，要完善禮的行為，一舉手一投足，不能有失禮的地方。好好學習每一種禮節，然後將禮節推行和教導學生，化解人與人之間的矛盾行為，減少摩擦和爭吵，維護社會和諧，都是好禮的重要性。
《曲禮子貢問第四十二》篇：“孔子曰：‘富而不好禮，殃也。’”一個人有了錢財，而不能以禮義待人，不單被人罵為財閥，更有可能被人綁架，招致殺身之禍。
在齊聞韶：孔子三十五歲和齊國太師談論音樂，聽了舜作的樂曲韶樂，沉醉其中，三個月不知肉味。
孔子愛古琴，聽韶樂。禮樂的教育就是動靜的配搭，非常恰當，有靜態的和諧禮序，有動態的舒暢樂韻，陰性的心境謙虛自信，互相尊重，陽性的體態抒情愉悅，共樂平等。用身體藝術作為語言，結合禮樂，表達心中的道德情操，是一種行為藝術，是德育的揮灑自如，確實是中華文化蘊涵深厚而獨特的生命禮樂教育。
終身學習的重要性，是保持開放客觀的態度，謙虛的精神，生命自我的善德修養。學以致用的第一步，就是自身的心性修煉，渴求真理，追求藝術的圓潤，令生命花朵自然綻放，以至探索融和天地一體的大道，才是絢麗人生的樂趣所在，也是天人合一的無限境界。
二、寓教於政
“大同”與“小康”都是孔子的理想天下，社會和諧，人民生活安寧幸福，是政治的基本目標。孔子在政治的實踐上，已經在小範圍內實現了這種理想。
誅少正卯：孔子任大司寇，誅殺大夫少正卯。孔子參預國家政事三個月，路不拾遺，夜不閉戶。
《相魯第一》篇裡，孔子為政，先制定禮節，然後改善社會的風氣：“製為養生送死之節，長幼異食，強弱異任，男女別塗，路無拾遺，器不雕偽”。在孔子眼中，政治不是爭名奪利的場所，而是充分使用權力，為民眾謀取利益，所以政治的核心便是“為政以德”。孔子形容君主和人民的關係是水和舟，
《六本第十五》：“舟非水不行，水入舟則沒；君非民不治，民犯上則傾。”水能載舟又能覆舟，君主需要運用他的權力和魅力，說服人民接受政令，遊說下屬配合去執行。一位仁德君主，散發著領袖的善良正氣，使所有人都能感受到他的威嚴，而君主在替人民祭祀祈福時，人民又能感覺到他是一位關愛自己的領導。
孔子制定禮儀，讓人與人之間互相恭敬，然後取得互信，下屬可以坦然忠誠，上司可以寬厚對待，各人遵守工作本分，不貪心不奢華浪費，便沒有盜賊和罪案。孔子的政治理論並不深奧，而且與個人修養相結合。因而，政治就是教育，教人民各自修養，不論禮樂詩書，還是仁義道德，結果都是要修養成為有仁德的君子。君子必須“自強不息”，“窮則獨善其身，達則兼善天下”，等到時機來臨，便可以一展所長，利民濟世。
三、道德仁義
有些道家人士認為孔子只講仁義，而脫離了傳統的大道思想，其實並非如此。在《孔子家語》一書中，所用“道”“德”二字共三百六十一個，比“仁”“義”二字二百四十個要多二分之一。孔子從來沒有離“道”而談“仁”。
宋人伐木：孔子在大樹下演習禮儀，宋國的司馬桓魋想殺孔子，砍伐了大樹。
本書的對答之中，問及“仁”者有十九處，孔子的答覆有兩大類。
《王言解》說“仁者莫大乎愛人”；《哀公問政》說“仁者，人也”。心性的學問，是生命的真實經歷，由自身出發，感通他人，因為人類平等人人相同，所以愛他人即是愛自己，人同此心，心同此理，此理是天理良心，這是儒家思想的重要個人內涵修養，有了這個基礎，才可以談論群體的人倫關係，兩者不能偏廢，否則家庭與邦國的理想便不能建設。
春秋戰國時期，對身心或心性的辯證，已經有很多的討論，如在《性自命出》這本書中，便有性由心生的說法，並非到宋明時代，才衍生出心性的學問。心是通往天地大道的途徑，可知孔子論仁，確實有“推儒備道”的整體性，並沒有離開宇宙大道，也沒有離開個體生命而只談人道。
整理自《經典之門》華夏出版社，包括“先秦諸子”“哲學宗教”“歷史地理”“文學”四卷，為我們閱讀經典指引方向）
名譽主編 饒宗頤，陳鼓應 吳震 馬彪 康震 等著
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