高平市谷口村骷髏廟考述
山西師大學報（社會科學版）2003-11-25王福才（山西師範大學戲曲文物研究所）
摘要∶戰國時期長平之戰，四十萬趙卒被秦將白起坑殺，屍骨遍野，血流滿地。唐玄宗於開元十一年（723年）幸潞親祭，井將“殺谷”易名“省冤谷”。此後，在該地谷口村起拉，建堂，蓋廟，且名之為“骷髏廟”，祀趙括及被坑殺之趙卒，當地官吏每年春秋致祭。骷髏能成王，此地所獨有。因而對骷髏廟的研究，具有其獨特的價值。
高平，戰國趙邑。西漢置泫氏縣，屬上黨郡，東漢、晉因之。北魏改泫氏縣為玄氏縣，屬建興郡。北齊天保元年（550年），改置高平縣，屬長平郡，故治在今高平。《水經注·沁水》∶“絕水又東南流，徑泫氏縣故城北。《竹書紀年》曰，晉烈公元年，趙獻子城落氏。”《元和郡縣誌》澤州條載∶高平縣“南至州八十里，本漢泫氏縣，屬上黨郡，在泫水之上，故以為名，後魏改為玄氏”。唐先後屬蓋州、澤州，宋、金、元、明俱屬澤州，清雍正六年（1728年）屬澤州府，民國屬冀寧道。1985年前屬晉東南地區，後屬晉城市，今稱高平市。明郭子章《山西郡縣釋名·高平縣》∶“四面皆山，而中有平地，故曰高平。”【1】（P232—238）
谷口村位於高平市西5裡，原名哭頭村，傳為秦將白起坑殺40萬趙國降卒處之一。現有村民約220戶，820人，95%為申姓。村民以農業為主，兼營副業，歷史上就擅磨“白起豆腐”，為當地名特產。以豆腐象徵“白起肉”而痛吃之，反映了當地民眾對白起坑殺趙卒的深惡痛絕。
一
骷髏廟建於村北白起臺（又名頭顱山）上，《高平縣誌》卷五“山川”雲；
頭顱山，縣西五里。秦白起坑趙降卒四十萬，唐元宗收頭顱葬於此建廟，有司春秋祀之。《一統志》；頭顱山在高平縣西南。《水經注》；秦坑趙眾收頭顱築臺於壘中，因山為臺，崔巍桀起，今仍號目白起臺。《一統志》又載∶偶髏山引據《寰字記》，在高平縣西五里。晉永嘉中，劉聰舉兵積屍為需髏山。按，今止一畝，積屍之說，蓋附會耳。【2】（P2）
1965年，骷髏廟被定為省級文物保護單位。廟院寬10。37米，進深14。6米。現存建築主要有正殿、配殿、山門、關樓等。
正殿三楹，通闊7。36米，其中明間寬2。70米，簷廊深1米，進深4。78米，基高0。37米。懸山頂，脊施黃色琉璃，餘為灰板瓦，鴟尾、火珠已缺，垂獸仍存，前三後二共五椽。四簷柱為方釀角，收煞不明顯。鼓霾礎四空雕幼獅、白兔、小鹿、老虎，四上角雕獸頭，楞上雕各種造型，十分華麗。柱頭鬥棋三曬，不出昂。闌額上櫨鬥，出一跳，上出耍頭，耍頭即乳袱，內接四椽楸。補間華棋，明間為海日浮雕，次間為花卉浮雕。由額兩端與雀替為整塊大木雕，自左至右依次為單神羊花卉、雙神羊風凰牡丹、獅子繡球、鳳凰牡丹，神羊作奔騰狀，昂首。二直模上下方格窗上有橫帔。六轉四扇門，石檻，無砧。正殿內磚砌神臺一座，高2。13米；寬1。36米。上期一神像，為儲髏王夫婦，身著袍，雙手拱起，似捧一物，可能為笏，頭顱已被盜。正股兩旁無側殿，其處左為偏廈一間，右為坡屋一間。
東西配殿各五間，硬山頂，墀首磚雕，左上下為神獸，右上下皆銅錢。五間中的上三間有方抹角柱，下二間無柱，僅一門一窗。配殿下各有一間小屋。東配殿供泰五將軍，據廟內清乾隆三年（1738年）《永綏吉兆》碑載，五將軍為孫立、李思、杜平、任安、耿彥正，然此五人於史籍無考，生平事蹟不詳。
正南為二層建築，上為關樓，下為山門。山門寬7。72米，其中明間寬2。50米，次間寬3。97米，方形小抹角柱高2。47米，方磴礎。關樓三間，與山門同寬，硬山頂，埋頭磚雕圓形萬字。圓木柱高1。72米，木柱鬥口跳出耍頭，螞蚱頭變形，正心瓜棋形同翼棋。補間小童柱，上有散鬥，上下層，中間四椽袱伸出斷面護朽，面雕寶瓶。補間無斗拱，施雲託，透雕花卉、雙魚。明間木欄杆，兩次間窗戶上下為方格，中間為直欞。
關樓旁左配殿下有單間小屋，三椽，坡頂。右配殿下，樓西小屋四橡，內有火炕，保管員住處，房門通山門。
二
谷口村骷髏廟建於村北頭顱山，頭顱山又稱白起臺。清光緒十年（1883年）《重修骷髏廟記》碑載∶
高平城百五里，有地名“殺谷”，乃長平之役秦將白起坑趙降卒四十萬處。唐明皇幸潞，見頭顱似山，骸骨成近，觸目傷心，敷有司掩埋之。鳩工建廟，顏其額曰“骷髏廟”，易其谷曰“省冤谷”。春秋祭祀，守土者親詣致祭，歷代相因。
碑雲骷髏廟建於唐玄宗時期，是很不準確的，陳學富所撰碑文，是將歷代數事綜合而言。據金皇統元年（1141年）王庭直撰《省冤谷記》載，在唐代，僅將殺谷易名省冤谷而已，並未建廟。
（餘）後令高平，問其自，乃古長平也。詢其故跡，父老曰∶城西北十五里有地曰殺谷，乃秦將白起坑趙降卒四十萬之所。當時頭顱似山，做骨成邱。何晏亦嘗哀悼。至唐易名省冤，則長平故事，其來久矣。
《山西通志》卷五三古蹟考四“省冤谷”考引《太平記》亦未載建廟事。
澤州高平縣，省冤谷東西南北各六十步，在縣西北二十五里，秦壘西面百步，即趙括被殺，餘眾四十萬降白起之處也。起懼趙變，盡坑之，露骸千步，積血三尺，地名殺谷。唐開元十年，明皇行幸，親祭，改省冤谷。【3】（P3862—3864）
唐玄宗幸潞，是在開元十一年（723年），新舊《唐書》均載。《山西通志》中“唐開元十年”，誤。《舊唐書》卷八“玄宗紀”雲；“（十一年）康辰，幸幷州、潞州，宴父老，曲教大辟罪以下，給服五年。別改其舊宅為飛龍宮。”【4】（P3505）《新唐書》卷五“睿宗玄宗紀”記載於此大體相同，但較簡約∶“（十一年）庚辰次潞州，赦囚給服五年，，以故第為飛龍宮。”【5】（P4147）
到宋代，當地官吏掩骨啟墳而祭之，未見有建廟記載。王庭直《省冤谷記》載∶“運判馬城經過此地，移檄縣僚收拾遺骸於谷口，鑿坑深闊，以左右前後溝壑數十里暴露之骼畢集，而藏揜之地啟墳祭之，使後人不踐履爾。”到王庭直任高平縣縣令時，“觀其墳，已為奸農所侵，僅存數尺而已”。“辛酉（皇統元年）清明日，庭直率本土士眾，攜酒餚，奉香火，張聲樂，具服祝，謹詣其谷，吊以祭之”，並“勸鄰農於所佔墳地外，更四面各廣八步，起供堂一所於其上，植美木成圍，俾永久知所悼惜”。可以說，到此時，才有骷髏廟之雛形。
骷髏廟之初具規模，是在明萬曆間劉應召令高平縣時完成的。明萬曆三十七年（1609年）王興撰《高平侯劉公重修骷髏廟記》載∶
維時明府劉公主計藍土，登白骨之坑，謁骷髏之象，徘徊瞻顧者久之。既而愀然曰；以四十萬之生靈，而僅食一字，可為痛哭者，此而猶若者是乎？其牆熔敗壞也，誰司茲土而令若是？毋亦餘一人之責乎？乃議舂築興土木，圖所以為修葺者，越兩月而告成，在清代，據碑刻記載，骷髏廟在明萬曆時建築的基礎上，有過兩次重修。一次是在雍正十一年（1733年），骷髏廟原有“重修骷髏廟碑”一通，今已不存，重修情況不詳；另一次是在光緒十年（1884年），由時任高平縣知縣陳學富倡修。陳學富撰《重修骷髏廟記》雲∶“（予）遂捐俸金以為之倡。向義者聞風樂輸，聚錢數百千，擇日興工，盡卸其舊而改作之，崇基隆棟，規模宏敞，周繚崇柱，苫覆陶瓦，創制一新。廟內神像，仍崇祀大王，群魂亦得所依而與享焉。”正殿現存此次重修之脊枋題記∶“時大清光緒庚辰五月上澆，署高平縣知縣陳學富重修。”現今所存之骷酸廟，基本為此次重修之遺構。
三
骷髏廟祀長平之役中戰死和被秦將白起坑殺的四十餘萬趙卒，主祀骷髏王趙括。記載長平之戰的歷史文獻，主要是《史記》的《白起王剪列傳》和《廉頗藺相如列傳》。戰國後葉，秦國經過“商秧變法”，整體國力和軍力在列國中的優勢日益明顯，其兼併戰爭程序亦日益加快。特別是魏人政治家范雎到秦國推行“遠交近攻”戰略以來，矛頭直指三晉。秦昭襄王四十五年（前262年），秦伐韓，拔野王（今河南沁陽），切斷了韓上黨郡（治長子，今山西長子西南）與以都城南鄭（今河南新鄭）為中心的韓本土的聯絡。上黨那守馮亭以上黨歸趙，趙受之，因封馮亭為華陽君。秦昭襄王四十七年（前260年），秦使左庶長王齕攻韓，取上黨。趙發重兵進駐戰略重鎮長平（今山西高平）拒秦，秦則派大軍進攻長平。戰爭初期，趙軍不敵秦軍，先頭部隊傷亡了少數將校，陷落了一些前沿陣地。趙軍主將廉頗針對敵強我弱之實際，遂採取新的戰爭策略，即佔據有利地形，堅壁固守，以逸待勞，以圖相機後發制敵。廉頗的戰策顯然有效地遏制了秦軍攻勢，因此形成秦趙兩軍對峙不分勝負的局面。秦軍遠道而來，久拖不決之戰對其大為不利。秦國無奈，遂行反間之計。趙孝成王信秦之計，因使趙括代廉頗將以擊秦。趙括是趙國名將馬服君趙奢之子，熟讀兵書而無實戰經驗。藺相如和括母反對以括為將代廉頗，孝成王不聽。秦聞括代廉頗為將，乃陰使武安君白起為上將軍，而王齕為尉神將。趙括至長平，一反前此廉頗戰略戰術，易置軍吏，下令全線出擊秦軍，結果前陷重圍，後斷糧道，戰局形勢急轉直下。至九月，趙卒不得食四十六日，皆內陰相殺食。以英勇善戰馳名列國的趙軍雖經蝶血拼搏，殺傷秦軍過半，卻終不得突圍，直至趙括赤膊上陣被射殺後全軍降秦，而數十萬趙卒除幼小者二百四十人被放還外，悉為秦將白起設詐坑殺了。而武安君白起在此戰後不久，因故被秦王免為士伍，遷之陰密。行至杜郵，秦昭王乃使使者賜之創，自裁。故明朝卜汝梁《弔古長平》詩有“快哉杜郵劍，庶幾稍有天”之句。
這次戰役是春秋戰國時代規模最大的一次戰爭，於後世有著極其深遠的影響，其經驗教訓為歷代軍事家所重視。這次戰爭也是我國古代死傷人數最多、最慘烈的戰爭之一，趙軍四十五萬人或戰死或被坑殺。這固與趙括無實戰經驗且指揮失誤有直接關係，被後世視為“紙上談兵”之典型，然而他畢竟是率領趙軍給秦軍以重創的主帥，故能享受後人奉祀。“高平侯劉公重修骷髏廟記”雲∶“唐玄宗幸潞，慘趙軍之禍而祝垣以祠之，侈為王號。”碑記作者王興雖不信骷髏王即趙括，認為“王神不可考”，卻也記載了當地傳說，“或曰王號者，即趙括也”。谷口村濟瀆廟存有明萬曆四十四年（1616年）“增修邑哭頭村高模祠碑”一通，碑中則明確記載骷髏王為趙括∶“迨我明興，詔立趙王廟，俾有司時祀之。”清順治間郭元佐所題《弔古長平》詩中更確指骷髏王即為趙括∶“況加王大號，勝讀父多篇。”
趙括死後被奉為骷髏王，也算死得其所。據《高平侯劉公重修骷髏廟記》記載，骷髏廟建“正殿三楹，冕旒金焉，形如負展，即骷髏大王。東西各三楹，嚴枚奧穿，以息餘卒之遊散者。前築門樓，匾曰‘骷髏廟’，蓋將使骨不封丘、魂無依附者，知所望而趨也。噫！廟貌新則精氣聚，則魂魄安，地下嬰兒之憾可少減於萬一哉，……趙軍之靈庶幾可慰矣”。
趙括被奉為骷髏王，由當地官員春秋致祭，香火不旺，這從歷代碑記可看出。或墳地“為奸農所侵，僅存數尺而已”，或廟宇傾紀，久不修葺，有清一代二百餘年，僅重修兩次。究其原因，大概與民眾並無多大利害關係所致。一般神靈，能御災捍患，有禱必應，與民眾生產、生活息息相關，故民眾奉祀既虔且勤。骷髏廟所祀，冤魂屈鬼而已，民眾只有敬而遠之，以免被冤抑之氣變為病疫所害。《增修邑哭頭村高煤祠碑記》載∶“迨我明興，詔立趙王廟，俾有司時祀之而鬼聲熄。土人更因泉臨池，立濟瀆廟其上，而附以高煤祠，為祝□一太觀。每歲竟春三月，金鼓壎然，薦犧燎薪之趾相錯也，鬼聲更何有哉。”
《高平縣誌》卷六“風俗”雲∶“春祈、秋報，禮也。城鄉迎神賽社，鼓吹鳩眾，戲優雜查，按月恆有。”【2】（P3）骷髏廟儘管香火不旺，但也未能免俗，每年春季三月十八日至二十一日，與本村濟讀廟一同起會，在濟瀆廟外所建戲臺唱戲四天，在祀神的同時得以娛人。