我們的生活中有各種各樣的恐懼，幾乎所有的心理問題都源於恐懼。我們恐懼未來，恐懼未知，恐懼孤獨等等。這些各種各樣的恐懼，都源於我們對於死亡的恐懼。
我們為什麼會害怕死亡？事實上，真正的死亡並不可怕。我們恐懼的是，當我們面對死亡的那一刻，發現自己這一生毫無意義。
在電影《當尼采哭泣》中，當時的歐洲名醫布萊爾經常會做一個噩夢：
他正追逐著一個漂亮的女孩“波塔”，快樂而幸福。突然之間，他跌入萬丈深淵。他驚恐萬分，這深淵似乎沒有底，他不斷地墜落，驚叫連連，直到把自己從噩夢喊醒。
很多人都做過類似的夢，跌入萬丈深淵，直到把自己嚇醒為止。似乎人類對於從高空墜落都有一種天然的恐懼。以致於，幾乎所有的宗教，都有惡人死後墜入地獄之說。
墜入萬丈深淵，意味著死亡，甚至意味著墜入地獄。當我們在夢境中墜入深淵，則表明我們的潛意識意識到自己與死亡其實很近。所以，它透過夢境提醒我們，如果我們繼續如此的話，我們將會死亡。
可是，布萊爾才40歲左右，正是人生最輝煌的時光。他擁有近乎完美的家庭、良好的聲譽、相當高的收入、令人尊重的社會地位。按說，他離死亡很遠，可是，他為什麼卻不斷地重複這個噩夢？
表面的榮光，掩飾了他內心深處的恐懼。在眾人眼裡的人生贏家，卻在背後有著不為人知的孤獨與無助。他三歲喪母，在嚴厲的父親的教導下，按部就班地上學、成為醫生、結婚、生子等等，他生命中所有的一切，都是按照父親的安排，一步一步實現。
他所做的一切，都是為了得到父親的認可。父親永遠是他的頭號聽眾，即使在父親到了生命的盡頭，已經失去了知覺，他依然要告訴父親自己的成功、診斷上的正確 、研究上的發現甚至慈善捐款。當父親死後，他會想象父親站在他的背後凝著自己，觀察並讚賞他的成就。
布萊爾醫生迷失了自我，或者說他從來沒有自我。他只不過是父親的一個影子，到目前為止他的一生都活在父親的眼光之中。如果父親不認可，他的生命是無意義的。
布萊爾醫生病了，他患上了抑鬱症。雖然他是一個名醫，可以醫好眾人的身體，然而他自己的靈魂卻出現了問題，或者說，他壓根沒有靈魂，因為他不過是一個傀儡，是一具行屍走肉。
所以，他在夜晚會做噩夢，在夢中他會跌入萬丈深淵，走向死亡。正如一首詩講的那樣“有的人活著，他已經死了。”布萊爾醫生雖然活著，他和死並沒有太大的區別。或許他自己沒有意識到，但是，他的潛意識明白無誤地提醒他，再這樣下去不做任何改變的話，他的生命就如同噩夢中的萬丈深淵一樣，不斷地下墜。
其實，這不是布萊爾醫生一個人的問題，是如今社會上很多人的問題。他/她們在小時候，為了父母上學，長大後為了父母工作、結婚、生子。所做的一切，幾乎都是為了父母，為了子女。唯獨，他們忽略了自己，忘記了其實我們的生命之花並不是為了他人而開放。
有些人意識到了這個問題，開始去思考、去探索自己生命的意義。於是，他們成了眾人眼中的抑鬱症、焦慮症患者。有些人或許一直到死，才會發現這一生根本沒有為自己活過。或許，他們偶爾也會在夢中，夢到自己墜入深淵，醒來之後，依舊象機器人一樣繼續麻木地生活。
布萊爾醫生是幸運的，他遇到了尼采。在此之前，他並沒有意識到這個問題，哪怕他常常做那個噩夢，他的潛意識在不斷地提醒著自己，他的生命沒有任何意義。他就如同我們大多數人一樣，忽略掉來自潛意識的聲音，繼續過著麻木的生活。當他遇到尼采之後，他那被壓抑了的自我才開始象春天的種子一樣，開始發芽、生根、成長。
布萊爾醫生的自我覺醒之後，他開始去做真正的自己。之前所有的一切，都是為了他的父親。如今，他開始了自己的人生。從某種角度上看，是尼采給他帶來了真正的生命，他的生命是從38歲的那年開始的。
這是一次完美的心理治療！無論是抑鬱、焦慮、恐懼，都未必是壞事，它們是我們潛意識的一個信使，提醒我們去尋找、探索生命的意義，活出自我。這樣，當我們在臨死的那一剎那，我們知道自己這一生無須後悔，我們知道自己這一生的使命與價值。
或許，當你找到了生命的意義以後，對於死亡再也無須恐懼，再也不會做夢跌入無盡的深淵。
“生命是兩個完全 相等的虛空之間的火花，介於出生之前與死亡之後的黑暗當中。”
——弗里德里希·威廉·尼采