佛說：人生有八苦，生 苦、老 苦、病 苦、死 苦，愛別離 苦、怨憎會 苦、求不得 苦、五陰熾盛苦。
娑婆世界眾苦充滿，遺憾無常，但是眾生還能堪忍。每個人這一生都要嚐盡這八種苦難，只是或早或晚。我們要明白，人本身來到這個世界就不是享福的，人是帶業流轉，因為有因果業緣，所以要來此娑婆世界消業了緣。福報大的人，會少吃些苦；福報薄的，苦就多了。
“身不苦，則福祿不夠；心不苦，則智慧不生”，苦是人生常態，不吃身體上的苦，就往往要遭受心理上的折磨。但吃苦未必是壞事，佛門認為“吃苦了苦，享福消福”，吃苦是在消業障，在成就，在積累福德。沒有苦，哪裡來的甜？苦盡才有甘來，沒有付出，哪裡來的收穫？而一味地享福，只會快速地消耗人的福報，福氣沒了，就只剩下苦了。正因為“苦”，所以才可以激發眾生的悟性，使眾生覺悟，發出離心、解脫輪迴。
“生老病死”，是世間客觀自然規律。成住壞空，有生就有滅，有立就有破。出生的時候，大家都很開心，其實，“生”本身就是苦。母親生孩子很苦，嬰兒在剛出生時為什麼啼哭，那哭聲其實就代表著“苦啊苦啊”，這是苦的開始。
然後，由自身業障會感召災禍疾病，要忍受身體上的病痛，還要可能應對避之不及的天災人禍，這也是苦。不信你到醫院裡去看看那些生病的眾生，在生死關頭，一切都可以釋然，只求能活著就是天大的幸福。問佛：為什麼世間有這麼多遺憾？佛說：沒有遺憾，給你再多的幸福，你也感受不到。
到了一定年齡，人的身體開始走下坡路，年老色衰是每個人都要面臨的問題。自然規律誰也改變不了，就連偉大的佛陀也要涅槃往生。唯一能拯救的就是我們那顆慈悲平和的心，心若不老不悲，就是在自我救贖。內心善良，長相就會年輕。
最後，要面臨的就是人生的終極問題——死亡。死亡誰都害怕，但又不得不面對。我們學佛唸佛，修行的根本就是要了生死。“死”不過是肉體的離開和消失，不過換一種存在方式。看破了生死，也就沒有生死，如《心經》裡所說的：不生不滅、不垢不淨、不增不減。
佛陀釋迦牟尼佛在出家前，本在王宮裡過著無憂無慮的貴族生活，但後來四次出宮的所見所聞讓他深刻感知到了人間疾苦。他一路上先是看到步履闌珊的老人，又看到被疾病折磨的病人，而後又看到人死亡的場面。在第四次出宮時，碰到出家修行人，決定出家苦修，為世人尋找究竟的解脫之道。
除了“生老病死”，人們還會被世間名利慾望等各種假相所迷惑和困擾。“愛別離、怨憎會”，我們每個人最終都是孤獨的個體，誰也無法永遠依附誰，“諸法因緣生，諸法因緣滅”，緣聚緣散本就是生命的常態。緣深時彼此善待珍惜，緣分盡了就隨緣放下。不要抱怨、不要嗔恨，“若無相欠，怎會相見”，善緣或惡緣、討債或還債，該經歷的就去經歷。過去的就讓他過去，不要帶著煩惱過日子。
“求不得，放不下”，佛說“有求皆苦”，世人總想得到更多，到頭來才發現皆是一場空，想要的就去爭取，得不到的就放下。真正屬於你的東西，不用怎麼費力就可以擁有；不屬於你的，再強求也是徒勞。“因”上努力，“果”上隨緣，才是智慧人生。人這一生不要總想著去得到，而應去佈施，去積德行善。一切皆為空幻，最終什麼都帶不走，只有我們自身的業力帶得走，“萬般帶不去，唯有業隨身”。
若能一切隨它去、便是世間自在人，萬緣不要強求。人生要學會看淡、看破，保持一顆平常心，才能活得灑脫自在。不要什麼都想得到，人的福報有限，執著了就是苦惱。其實，人這一生走走停停，你會發現，不生病就是福報，再有一顆清淨自在的心，就是解脫。什麼是“極樂世界”和“地獄”？它不是人死後才去的地方，而是我們當下的心。你的心自在，就是極樂顯現；你的心太執著，就是地獄苦海。
佛說：苦非苦、樂非樂，只是一時的執念而已。執於一念，將受困於一念；一念放下，則自在於心間。“萬般皆苦，只可自渡”，唯有我們自己是自己靈魂的擺渡人和救渡者。