傅佩榮
臺灣大學哲學研究所碩士
美國耶魯大學哲學博士
01
初學《道德經》，應該用什麼版本
《道德經》在學術界一直有爭議，最大的爭議就是第一章的斷句問題——“道可道非常道，名可名非常名。”，這中間的斷句出了很大的問題。
今天大概80%的《道德經》都參考了北宋王安石的斷句。老子本來說的是“無名有名，無慾有欲”，而他別出心裁地把“無”跟“有”斷句了。
王安石本身是一位政治家，文學很好，哲學也不錯。古人唸書，不像我們今天可以看到各種資料。他們有時候會追求別出心裁，把別人講的斷句改一改。但這一改就出了問題，因為改了之後，大家認為“無”跟“有”比較抽象、奧妙。於是對老子的傳承，就產生了挑戰。
一般人念老子《道德經》，或者學術界講解老子《道德經》時，大多參考的是魏朝的王弼本。王弼生於公元226年，卒於公元249年，雖然只活了23歲，但卻是中國歷史上少有的天才。他寫的兩本書，是我們今天不管幾歲都要念的，一本是《老子注》，另一本則是《易經注》。
王弼註解《老子》時，正處於曹操那個時代，他的斷句是“無名有名，無慾有欲”，很清楚。而1973年湖南長沙馬王堆發掘出來的帛書本《老子》，分為甲本、乙本，這就可以肯定王弼本的斷句。因為古代沒有標點符號，而帛書本《老子》用之乎者也作為標點符號，就很清楚了。
“無名有名”之後是“故恆無慾也，恆有欲也”，後因漢文帝名為劉恆，便不準再用“恆”，後才改成“常”。所以我們可以看出來，帛書本《老子》比王弼本還要早，因為在帛書甲本中用的是“邦”，而漢高祖是劉邦，之後才改“邦”為“國”。
今天如果有人要念《道德經》，我（傅佩榮）會建議他，
先看王弼本的註解本，再參考帛書本《老子》，這兩個合在一起，十拿九穩。
02
人類要有慾望，才能知道萬物各自的邊界
事實上，《道德經》中談到“無”跟“有”只有三個地方，按照王弼的註解，分為“無形”跟“有形”。
那麼，古代人怎麼判斷“無”跟“有”呢？比如昨天這個地方什麼也沒有，今天怎麼忽然開一朵花？後來我們透過研究才知道，那是因為它有根，是慢慢開出來的。
“有生於無”則比較容易理解，比如一朵花開幾個月之後不見，化作春泥了。所以王弼把老子講的“無”跟“有”，理解為“無形之物”跟“有形之物”，這對古人來說，以視覺作為“有”跟“無”的判斷，是合理的。
所以王安石把“無”跟“有”作為斷句，把“無”和“有”作為專門的術語，這一來就引起很多困難。
道可道，非常道；名可名，非常名。
無名，天地之始，有名，萬物之母。
故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
——《道德經》第一章
我簡單用白話文，把第一章的前面幾句解釋一下：
道，可以用言語說出來的，就不是永恆的道；名字，可以用名稱來界定的，就不是恆久的名字。沒有名字以前，是萬物的開始，有了名字以後，是萬物的母體。
人類有認識能力，才會發明名字。比如我們說“牛”這個字時，天下所有的牛都在裡面，這就是有了“母”，而其中的每一頭牛都叫做“子”。但如果不說牛這個字，我們看到的每一頭牛都不一樣，那麼人類就不可能建立對牛的認識，所以人類的智慧就在這裡。
接著來看“故常無慾”，它是說我們要經常保持沒有慾望的狀態，才能看到萬物的奧妙，但是也要注意到，要有慾望才能夠看到萬物的各種邊界。
這句話第一層意思是，
當我們沒有慾望時，就不要干涉。
探索頻道曾經播出一部紀錄片，一隻公獅子出來找母獅子，它會先把母獅子上一胎生的小獅子咬死，之後母獅子就會老老實實跟著公獅子走，準備生下一胎。
即便人類看著很難過，也沒有干涉，也不能干涉，因為生物世界就是這樣維持獅子的總數，這是自然的奧妙。我們一干涉，就破壞了萬物的生態平衡。
第二就是，
人類要有慾望。
因為人如果沒有慾望，就不可能出現人類文明。就比如古代人要狩獵、耕田，太累了怎麼辦？他們可以做實驗用牛來拉車，用老虎來拉車，用象來拉車。後來發現不對，用老虎拉車，拉完車把人吃掉了；用象拉車，拉完車把房子給沖垮了，最後才決定用牛來拉車。
這就是人類要先有慾望，設定一個目標，才能夠測試每一種生物的能力邊界。
“常有欲，以觀其教”中的“教”就是“邊界”，
人類要有慾望，才能知道萬物各自的邊界。
我們才能用牛來耕田，用馬來拉車，用狗來看門。這樣才能夠讓人類社會可以平安發展，建立我們的文化。
為什麼講完“道可道”之後，就要講“名可名”呢？因為對人來說，沒有名字，等於不存在。不是真的不存在，而是等於不存在。你沒有那個概念，你怎麼跟別人溝通呢？
03
不能只把認知用作區分，而是要把認知用作避難
老子的書之所以被稱為《道德經》，是因為它第一章講“道可道，非常道”，被稱為“道經”，而第三十八章講“上德不德，是以有德”，被稱為“德經”。這裡所說的“道德”，跟仁義毫無關係，做好事也毫無關係。
“道”，是萬物的來源跟歸宿；“德”，是萬物從道所獲得的本性。
所以每一朵花、一棵樹都有它的“德”，也有它的本性，這都是從“道”獲得的。
人也是萬物之一，我們也從“道”中獲得了人性。但因為我們是萬物之靈，太聰明瞭，在人性的這種本性中，我們擁有了一種認知能力。而人的認知能力出來之後就麻煩了，為什麼呢？這是因為
我們能夠認知，就一定會區分。
人的身體其實很弱小，一定要團結合作才能勝過那些飛禽走獸，在原始的森林裡面才能活下來。但是這時候我們要區分什麼是有利，什麼是有害；什麼是安全，什麼是危險……你不能區分就會活不下去，但區分之後就會出現慾望，這是必然的。
《道德經》第二章在講區分，“天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善矣”。天下人知道什麼樣叫美，醜就出現了；知道什麼叫善，不善就出現了。這是價值上的區分。
後面老子直接講了六個事實上的區分，“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨”，意思是
人活在世界上，在價值上要區分誰善誰惡、誰美誰醜，在事實上要區分高下、前後，這些都要分清楚。
在第三章，老子從這個角度，去分析人類社會的問題，得到解決問題的結論就是——解鈴還須繫鈴人。因為人的認知能力造成了各種複雜的問題，甚至災難，所以我們就要從認知能力著手，
不能只把認知用作區分，而是要提升，把認知用作避難。
在這個階段老子講：
把認知用作避難，就是把“知”跟“行”分開，不能合
一。
比如，“雄”代表掌握全域性發號施令，“雌”代表收斂自己跟著走。我們知道雄的好處，卻要守住雌的位置，為什麼？這是因為你先出來，就成為別人的針對的物件，而我們守住雌，等別人打得差不多時再出來，這樣就避開了災難。
04
所有的一切都是一個整體，沒有所謂的得失成敗
當我們念《道德經》時，一定要有構架，
把認知用作區分是最基礎的，更上一層的是把認知用作避難，而認知的最後境界則是——啟明。
從整體來看，道就是整體，所有的這些都在道里面。當我們瞭解這一點時，人生就沒有什麼好爭的。為什麼？因為你今天得意，將來就會失敗；你不得意，也就不會失敗；但今天失敗，你將來也才有機會起來。
很多很多年前，萬元戶是真的不得了，但是今天我們的萬元戶，實在算不了什麼。這就說明我們的慾望是相對的，
當我們從整體來看時，就可以消解複雜的慾望。
所以，我常說學國學要有三個階段。當我們年輕時，即40歲以前，要學儒家，因為學儒家之後，就會知道在家裡怎麼跟父母相處，在學校跟同學聽老師的話，在社會上怎麼奮鬥，怎麼跟老闆好好相處，這是儒家教你怎麼處事。
到了中年，即40歲以後一定要學道家。因為我們從道的角度來看，
所有的一切都是一個整體，而在整體裡面，就沒有得失成敗的問題，也沒有來來去去的問題，就會對自己現在的處境一笑置之。
這樣的體驗，就叫做啟明。
這就是老子的認知，第一步是區分，但可惜的是很多人一輩子都在區分裡面，沒有離開；第二步就是避難，現在很多很厲害的人，他們在社會上很少惹到什麼災難，就是因為看的很清楚；最後到了啟明，已經可以慢慢不動心，面對所有的情況都可以用平常心去看待它了。
老子常常講“知足不辱，知止不殆”，就是
知道滿足就不會受到屈辱，知道停止就不會有什麼危險，
這都是從這一方面引申出來的。
—END—
*本文整理自喜馬拉雅《梁品》
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