春秋末年到戰國初期，百家學說繼續發展，各個學派之間爭論不休，其中當屬儒家和墨家之間的爭論最為激烈，墨子和孟子幾乎等同於兩個針鋒相對的對立面，二者對對方的觀點都不贊同，因此展開了無數次激烈的辯論，最終卻誰都沒能說服對方。
有趣的是，單就孟子而言，無論是行為還是性格，他都與儒家的聖人孔子不一樣，孔子寬厚謙和，但孟子剛正不阿；孔子溫文爾雅，孟子心直口快；孔子為人低調，孟子則個性張揚……所以，我們讀《論語》的時候更多的是感受到道德和禮儀。
在孟子的諸多言論當中，則是議論戰爭的比較多，其中雖說有時代的因素，但更多的卻是個人的性格之別。
總體來看，孔子是溫柔敦厚，春風化雨，潤物細無聲……而孟子則是俠肝義膽，氣勢磅礴，一洗凡馬空。這麼一看，孟子確實更像墨子，因為戰國時代的墨家就是一個俠肝義膽的學派，他們兩個都行俠仗義，反戰愛民。
那麼，從本質上看，如此相像的兩個人為什麼之間卻爆發瞭如此之多的爭論呢？本篇文章，我們就來重點地分析一下這個問題，看一看墨子與孟子的分歧到底在哪裡？
我們上面說的孟子和墨子都是行俠仗義的，他們都反對戰爭愛護群眾，在《墨子》一書當中，有《非攻》上中下三篇，可以說是歷史上最早的反戰宣言，而他在行為上也是如此，最有名的當屬以一己之力化解楚國與宋國之間戰爭的故事。
據說，當時魯國著名的工匠魯班，為了楚國造了一種工程的器械雲梯，楚國打算利用這種裝備來攻打宋國，墨子聽說之後立即動身，走了十天十夜趕到楚國都城，從言語和行為上雙重說服了魯班，最終化解了宋國與楚國之間的戰鬥。
這就是墨子的俠義，畢竟歷史上沒有任何記載，說明墨子就是宋國人，而且楚國準備伐宋的時候，墨子也並非身在宋國，同時，宋國也沒有請他幫忙，更過分的是，當墨子幫宋國化解了危險之後，在回國的路上偶遇大雨，可宋人甚至反對他進城避雨。
可見，墨子與宋國之間並沒有任何利害關係，但哪怕如此，墨子還是走了十天十夜去幫助宋國，這就是他挺身而出，專打不平，救人苦難的氣概。
我們可以用這個故事大致概括一下墨家的俠義。
那麼接下來再看一下儒家的俠義。孟子的仗義我們可以用另一個故事來證明，這個故事記載在《孟子·梁惠王下》一篇中。
話說，有一次鄒國和魯國發生衝突，鄒國的官吏死了33個人，鄒國的老百姓卻袖手旁觀，見死不救。於是，鄒國的國君陷入了兩難，因為這件事情根本不好處理，如果說殺了這些袖手旁觀的老百姓的話，是殺不完的，難道因為33個官吏就要屠城嗎？顯然不合適。
如果說不殺吧，那麼，領導階層的威嚴將不復存在，當時的鄒穆公左右為難，便詢問孟子到底應該怎麼辦？而孟子並沒有直接給出這答案，而是義正言辭地對鄒穆公說：
你們這樣的處境就是活該，誰讓你們平時對老百姓不好的？鄒國鬧饑荒的時候，老百姓年老體弱的棄屍荒野，年輕力壯的四處逃難，可是鄒國的國庫裡卻堆滿了財寶，糧倉裡積滿了糧食，鄒國明明有救濟百姓的能力，可是偏偏鄒國的官吏都不選擇向上報告災情，這本身就是一種見死不救。
官吏怎麼對待百姓，百姓也就怎麼對待官吏？所謂出乎而者，反乎而者也！因此，當老百姓逮到報復的機會又怎麼會幫助這些曾經見死不救的官吏呢？
孟子的仗義體現在他敢於直言進諫，無論什麼樣的話，他都敢對著國君直言不諱，並且他善於站在百姓的角度上思考問題，這大約就是儒家的俠義。
而墨子與孟子最大的區別，其實也體現在他們俠義的方式上。
我們從故事當中可以看到，墨子是身體力行地去實踐自身的理想的，這個理想就是兼愛，在故事中，墨子與宋國沒有任何的利害關係，但墨子幫助宋國卻是不遺餘力的，這就是兼愛的思想。
愛護所有人都達到統一的水平和高度，就像愛護自己或者自己的父母那樣，把全天下所有的人都當作同樣的人，給予對等的愛，給予平等的幫助，哪怕自己需要愛護的人對自己並不友好，也要用愛去感化他們，所以墨子才會跋涉千里去幫助一個對他並不友好的國家。
而孟子的觀點卻不盡相同，我們從孟子行俠仗義直言不諱的故事中可以體會到，在孟子的觀念當中有一種平等的概念，就是你怎麼對待我，我就怎麼對待你，在自己不作惡的前提下，對待對方的態度取決於對方對待自己的態度，也就是說，愛其實是一種交換。
給予對方什麼樣的愛，就能獲取同等程度的愛，如此一來，人的愛就是分等級的，因為人對於父母的愛肯定會更多一些，對於其他親屬的愛相對就會少一些，如此獲得的愛也就分等級。
這下分歧就出來了。以墨子為首的墨家主張無差別的兼愛，以孟子為首的儒家主張有差別的仁愛。
墨家認為，在兼愛的作用下，人人平等，四海一家，天下大同，所有的人都能得到同樣的愛，所有人都會用同樣的愛去愛別人，如此一來，相互之間沒有矛盾，沒有怨恨，沒有戰爭，大家都能相親相愛，團結互助，親如兄弟，這不就是全人類的共同追求嗎？
確實是這樣的，我們現在也在提倡打造人類命運共同體，其實追逐的不就是四海一家的目標嗎？這麼來看，墨子的思想是非常先進的。
可是墨子忽略了一個問題，既然是社會人，是自然人，那麼人的身上就不可能只有愛沒有恨，不可能沒有利害關係，不可能沒有矛盾衝突。
在儒家看來，墨子的想法根本不可能，因為根據人的實際生活經驗，我們可以得到一個常識，那就是一個人愛護自己的孩子一定要比愛護兄弟的孩子要多一些，愛護兄弟的孩子也一定會比愛護鄰居的孩子要多一些。
這是根本不需要討論的問題，甚至是正常的倫理道德，人之常情，更是人與人之間的行為規範，這種規範建立在人性的基礎上根本沒有辦法違背，也不可能被違背。
在孟子看來，墨家所提倡的簡愛根本不可能實現，人不可能違背自己的人性去做根本做不到的事情，或者去做自身本質上無法理解的事情，甚至在孟子的想法中，如果一件事違背常理常情常識卻依然有人要去做，那就是偽善，是另一種方式惡。
儒家和墨家一直爭論不休，誰都說服不了誰。
其實，以我們現代人的觀點來看，兩者的思維都是有道理的，墨家的觀念是我們一直以來追求的理想，而孟子的觀念則是建立在人性上的常識和常理，從根本上來講，兩者的學說我們都沒有辦法違背。
難道說，因為人有常識就不會為理想而奮鬥了嗎？當然不行！同樣的人也不可能因為理想而去違背當下無法理解的常識。
我們要做得應該是以孟子的想法為基礎，儘可能去實現墨子提倡的大同。實際上，只有打破了人與人之間的界限，超越了人與人之間都能夠做到的有界限的愛，才能實現普天之下人人平等的博大之愛，到那個時候也才能真正創造一個完美而又公平的世界。
從本質上來看，孟子和墨子的觀念，並不能作用於同一個時代，孟子著眼於現實，而墨子則想到了遙遠的未來。
對於我們來講，需要相信孟子所言的是現實，卻不能忽略墨子心目中的美好理想。畢竟孟子的現實道德有道理，墨子的超越道德也有道理，如果只講現實不講超越，那就不會有真正的道德，而只講超越沒有現實，在當下也就不道德。
這樣來看，無論是墨子的兼愛、還是孟子的仁愛，兩者都是有道理的，如果二者能夠合而為一，或許更適合當下的時代，理想可以講究兼愛，現實則講究仁愛，以兼愛倡導仁愛，以仁愛來實現兼愛，這或許是最合適的辦法。
只不過，在當時的時代裡，孟子和孟子都沒能超脫自身思維的侷限，所以，兩者雖然在性格上非常相似，在行為上也大致相近，可是因為兩者的核心觀點大相徑庭，他們之間的爭論喋喋不休，激烈的辯論輪番上演，這也成為了百家爭鳴中最精彩的部分之一。