“學而時習之”，重點在時間的“時”，見習的“習”。
首先要注意，孔子的全部著述講過了，孔子的全部思想了解了，就知道什麼叫做“學問”。普通一般的說法，“讀書就是學問”，錯了。學問在儒家的思想上，不是文學。這個解說在本篇裡就有。學問不是文學，文章好是這個人的文學好；知識淵博，是這個人的知識淵博；
至於學問，哪怕不認識一個字，也可能有學問——做人好，做事對，絕對的好，絕對的對，這就是學問。
這不是我個人別出心裁的解釋，我們把整部《論語》研究完了，就知道孔子講究做人做事，如何完成做一個人。
講到做人，我們就想到莊子也提到過這件事，《莊子》這本書把有道的人叫“真人”。唐宋以後，對神仙、得了道的人叫“真人”。譬如現在指南宮供奉的呂純陽叫“呂真人”。如今的人聽到“真人”這個名稱，就好像帶有宗教色彩，相當於西方的上帝，中國的仙、佛一樣。實際上過去道家所謂的“真人”，是指學問道德到了家的人。與這名詞對稱的叫假人，假人還是人，不過沒有達到做人道德的最高標準。發揮了“人”的最高成就，在道家就稱之為“真人”，孔子認為這就是學，就是學而之人。於是一個“學”字，這麼多觀念都被他包括了。”
那麼學問從哪裡來呢？學問不是文字，也不是知識，學問是從人生經驗上來，做人做事上去體會的。這個修養不只是在書本上念，隨時隨地的生活都是我們的書本，都是我們的教育。所以
孔子在下面說“觀過而知仁”，我們看見人家犯了錯誤，自己便反省，我不要犯這個錯誤，這就是“學問”，“學問”就是這個道理，
所以他這個研究方法，隨時隨地要有思想，隨時隨地要見習，隨時隨地要有體驗，隨時隨地要能夠反省，就是學問。
開始做反省時也不容易，但慢慢有了進步，自有會心的興趣，就會“不亦說乎”而高興了。
我們平日也有這個經驗，比如看到朋友做一件事，我們勸他：“不可以做呀！老兄！一定出毛病。”他不聽，你心裡當然很難過，最後證明下來，果然你說得對，你固然替他惋惜，對於自己認識的道理，也會更進一層得到會心的微笑——“說”，不是哈哈大笑。悅者，會心的微笑，有得於心。
上面第一點所講的是學問的宗旨，
隨時注重“時”和“習”，要隨時隨地學習，不是我們今天來讀四書就叫做學問，不念四書就不叫做學問，這不是它的本意。
”
第二點接著下來，是說
做學問的人要準備一件事，就我個人研究，有個體會——真正為學問而學問，“君子有所為，有所不為”，該做的就做，不該做的殺頭也不幹，所謂“仁之所至，義所當然”的事，犧牲自己也做，為世為人就做了，為別的不來。
因此為學問而學問，就準備著一生寂寞。
我們看歷史——即看孔子就知道。孔子一生是很寂寞的，現在到處給他吃冷豬頭，當年連一個“便當”也吃不到。但是他沒有積極去求富貴。怎麼知道這一套他不來呢？因為他明知當時有拿到權位的可能，乃至他的弟子們也要他去拿權位。因為孔子時代中國人口只有幾百萬，在這幾百萬人中，他有三千弟子，而且都是每一個國家的精英，那是一股不得了的力量。所以有些弟子，尤其是子路——這個軍事學的專家，幾乎就要舉起膀子來：“老師，我們幹了！”那種神氣，但是孔子不來。為什麼呢？他看到，
即使一個安定的社會，文化教育沒有完成，是不能解決其他問題的。基本上解決問題是要靠思想的純正，亦即過去所謂之“德性”
。
因此他一生寧可窮苦，從事教育。所以
做學問要不怕寂寞、不怕淒涼。要有這個精神，這個態度，才可以談做學問。
雖然做學問可能一輩子都沒有人瞭解，但是孔子說只要有學問，自然有知己。因此他接著說“有朋自遠方來，不亦樂乎？”一個人在為天下國家、千秋後代思想著眼的時候，正是他寂寞淒涼的時候，有一個知己來了，那是非常高興的事情。而這個“有朋自遠方來”的“遠”字，不一定是遠方外國來的，說外國來幾個人學中國文化，我們就樂了嗎？那是為了外匯，多賺幾個錢罷了。《論語》不是這個意思，他這個“遠”字是形容知己之難得。我們有句老話：“人生得一知己，死而無憾。任何一個人做了一輩子人，包括你的太太、兒女、父母在內，可不一定是你的知己，所以人能得一知己，可以死而無憾。一個人哪怕轟轟烈烈做一輩子，不見得能得一知己，完全瞭解你，尤其做學問的人更是如此，所以第二句話跟著說：“有朋自遠方來，不亦樂乎？”你不要怕沒有人知道，慢慢就有人知道，這人在遠方，這個遠不一定是空間地區的遠。孔子的學問，是五百年以後，到漢武帝的時候才興起來，才大大地抬頭。董仲舒弘揚孔學，司馬遷撰《史記》，非常讚揚孔子，這個時間隔得有多遠！這五百年來是非常寂寞的，這樣就懂得“有朋自遠方來，不亦樂乎”了。
第三句“人不知而不慍，不亦君子乎”，就是說做學問的人，乃至一輩子沒有人瞭解，也“不慍”。
“不慍”這個問題很重要。
“怨天尤人”這四個字我們都知道，任何人碰到艱難困苦，遭遇了打擊，就罵別人對不起自己，不幫自己的忙，或者如何如何，這是一般人的心理。嚴重的連對天都怨，而“慍”就包括了“怨天尤人”。
人能夠真正做到了為學問而學問，就不怨天、不尤人，就反問自己，為什麼我站不起來？為什麼我沒有達到這個目的？是自己的學問、修養、做法種種的問題。自己痛切反省，自己內心裡並不蘊藏怨天尤人的念頭。
拿現在的觀念說，這種心理是絕對健康的心理，這樣才是君子。君子才夠得上做學問，夠得上學習人生之道，拿現代的新觀念來講，就是講究人生哲學的開始。
再說，連貫這三句話的意義來說明讀書做學問的修養，自始至終，無非要先能自得其樂，然後才能“後天下之樂而樂”。所以這三句話的重點，在於中間一句的“不亦樂乎”。我們現在不妨引用明代陳眉公的話，作為參考：“如何是獨樂樂？曰：無事此靜坐，一日是兩日。如何是與人樂樂？曰：與君一席話，勝讀十年書。如何是眾樂樂？曰：此中空洞原無物，何止容卿數百人。”有此胸襟，有此氣度，也自然可以做到“人不知而不慍”了。不然，知識愈多，地位愈高，既不能忘形得意，也不能忘形失意，那便成為“直到天門最高處，不能容物只容身”了。
因此，大家要知道，
學問的根本是什麼呢？“君子務本”。
文學好，知識淵博，那是枝節的，
學問之道在自己做人的根本上，人生的建立，內心的修養。
所以“本立而道生”，學問的根本，在培養這個孝悌，孝悌不是教條。
換句話說，培養人性光輝的愛，“至愛”、“至情”的這一面，所謂“孝弟也者，其為人之本與”，他說這個是“人”的本。至於什麼是“仁”，下面有一專篇，我們暫且不去討論它。這個“仁”，就是孔子做學問的最高目的。
曾子說，我這個人做學問很簡單，每天只用三件事情考察自己。要注意的，他做的是什麼學問？
“為人謀而不忠乎？”替人家做事，是不是忠實？什麼是“忠”？古代與後世解釋的“忠”稍有不同，古代所謂的“忠”是指對事對人無不盡心的態度——對任何一件事要盡心地做，這叫做“忠”。
這個忠字在文字上看，是心在中間，有定見不轉移。
“為人謀而不忠乎？”是我答應的事如果忘了，就是不忠，對人也不好，誤了人家的事
。
“與朋友交而不信乎？”與朋友交是不是言而有信？講了話都兌現、都做得到？第三點是老師教我如何去做人做事，我真正去實踐了沒有？
曾子說，我只有這三點。我們表面上看這三句話，官樣文章很簡單，如果每一個人拿了這三點來做，我認為一輩子都沒有做到，不過有時候振作一點而已。
曾子這幾句話，為什麼要擺在這裡？
嚴格地說，這些學問不是文學，要以做人做事體會出來，才知道它難，這就是學問。
這個學問講到這裡，都是個人的修養。
但是學問只講個人修養是不是可以？不是的，擴而充之就是社會問題、政治問題。
這句“事君能致其身”的意思是：
不論朋友或同事，他跟你感情好，他了解你、認識你，認為非你幫忙不可，而你答應了，那他就是君，你既已答應幫忙朋友完成一件事，要抬轎子就規規矩矩一定盡心，答應了就言而有信
。
“能致其身”，竭盡自己身、心的力量。就好比結婚一樣，要做到從一而終。否則當初不要答應，既然答應了，講做人的道理，就要有信。至於替人家做事的道理就是忠，也就是儘自己的力。不可以表面上願意幫忙，做出部下很恭敬的樣子，背地裡卻一切不同意，反而搗亂扯腿。即使在外面做主管，也常會碰到這些事。這就是做人的“臣道”不夠，簡單說就是不誠懇。
所以，“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身”，白話解釋就是看到好的人能肅然起敬，在家能竭心盡力地愛家庭，愛父母，在社會上做事，對人、對國家，放棄自我的私心，所謂許身為國。還有“與朋友交言而有信”，這句話再三提到，在感情上說，每個人都認為做到了對朋友言而有信。據我自己的反省，雖然很想徹底做到，事實上卻很困難。有時候對朋友答應了的事做不到，心裡非常難過，為了自己道德的要求，想盡辦法去做，所以仔細研究起來，“與朋友交言而有信”這句話，實在很不容易。所以子夏說，能夠做到這樣，“雖曰未學，吾必謂之學矣”。儘管這個人沒有讀過一天書，我一定說這人真有學問，這不是說明“學而時習之”並不是說一定讀死書嗎？”
子曰：君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。
說明
學問的道理，並不是只讀死書，而是注重現實人生中的做人處世。
孔子說生活不要太奢侈，“食無求飽”，尤其在艱難困苦中，不要有過分的、滿足奢侈的要求。與《鄉黨篇》孔子自己生活的態度、做人的標準是相通的。“居無求安”，住的地方，只要適當，能安貧樂道，不要貪求過分的安逸，貪求過分的享受。這兩句話的意義，是不求物質生活的享受，而重視精神生命的昇華。
“敏於事而慎於言”，包括了一切責任、一切應該做的事，要敏捷——馬上做。“慎於言”，不能亂說話。“就有道而正焉”，這個“道”就是指學問、修養。
那麼哪裡叫“有道”呢？古人的書本，書本上就是“有道”，從書本上去修正做人做事的道理，這個樣子就叫做好學
。
可見《學而》一篇，並不是說讀書就是學問
，前後好幾處，都是這樣證明的。