物道君語：
仁、義、禮、智、信，是中國人的信仰。
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有人說，中國人沒有信仰。
可是，什麼是信仰？無非是指引我們為人處事、安身立命的哲學。就像在中國大地綿延了數千年的儒家文化，早已刻在中國人的骨子裡，影響著一代又一代人。
尤其是儒家的五常，“仁、義、禮、智、信”，它提醒著我們，如何與他人相處，與世界相融。三省吾身，使其也成為國人對自我最高尚的期許。
常，意為準則。五常之說，源於春秋時代的孔子，原先僅是“仁、義、禮”。後來，孟子加了“智”，到了西漢，董仲舒在《春秋繁露》提出了“仁、義、禮、智、信”之說，漸漸地成為中國人心中的原則，恰如信仰。
儒家五常，在漫長的歲月裡，就像天上的星辰，指引著無數先人們，進退有度，前行有方。
時至今日，在這個瞬息萬變的時代，更需要心中有明燈指引。
讀懂了五常，或許我們就懂得如何過好這一生。
仁，是五常的核心，亦是它的精神底蘊。朱熹曾說：“百行萬善總於五常，五常又總於仁。”
何為仁？《說文解字》裡說，“親也”。仁，意為對人友善、相親之意。
孟子曾說：“惻隱之心，仁之端也。”對他人的惻隱之心，那一份共情的能力，便是仁的開始。
據說，宋朝皇帝趙禎有一次在宮裡吃飯，突然吃到了沙子，硌得牙疼，趕緊吐了出來。但他不忘告訴宮女：“千萬別聲張我吃到沙子。”
即使自己受到了影響，面對下人的過失，他的第一反應不是去責備別人，而是體諒他人的難處，這是他的仁慈。因此他逝世後，被封為仁宗。
仁，是最高，亦是最普遍的道德標準。或許，有人會說這是不是有點難？
其實，說起來沒那麼複雜。仁者，愛人也。不過是在生活之中，凡事不要只想著自己，多一點換位思考。
“羞惡（wù）之心，義之端也。”義，是五常的心緒性情、外顯標籤。
《周易》有云：“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。”在儒家看來，仁義是密不可分的。
孟子將“仁義”並稱，不恃強凌弱，是“仁”的衍生。“義”是在仁愛的基礎上做出的情緒波動，秉承正義而發。義還表達著正義的態度，與中正之道照應，並非無視規矩，而是出於社會責任做出的不妥協，匡復公理的凜然。
關公與劉備在下邳失散，身陷曹營。得知劉備下落後，他便護著嫂子，過五關斬六將，走上尋兄之路，終在古城重逢。是為“義”的體現。
人字出頭，加一點，便是“義”。在別人有難時，出手相幫，即為義。在利益面前，堅守著人與人的情誼，是為“義”。有再大的困難，也“鍥而不捨，金石可鏤”，亦為“義”。
五常中的“義”，是一個人的脊樑。有義之人，能在這個瞬息萬變的世界裡，如心中有劍，站穩腳跟。
“禮”是五常中順天而發的秩序。《說文》裡說：“禮，履也，所以事神致福也。”意為履行敬拜活動。
孔子說過：“克己復禮為仁。”如果仁是內心的精神，禮便是外在的呈現，它就像法度，提醒著我們哪些該做，哪些不要做。也正是仁厚之心產生寬然的規矩，才能支撐社會穩定繁榮。
戰國時期趙國名將廉頗不服大臣藺相如，總想去羞辱他一番。藺相如得知，總是避而遠之，甚至繞路而行。
手下不解，他解釋道，秦國不敢侵趙是因為有自己和廉將軍的緣故，怎能兩虎相鬥，他人坐收漁翁？所以讓著廉頗，是為了國家著想。
廉頗聞聽，大受感動，負荊請罪，傳為佳話。
正因為有了藺相如的以禮相待，才有了後面彼此的理解與豁達，更是以大義穩定了國家社稷。就像一棵樹撼動另一棵樹，是潛移默化，是無形之中禮的力量。
禮者，示人以曲也。有禮，才有分寸，做事不卑不亢，在合適的區間表達。進退有據，謙遜有禮。
“智”是五常的思辨綜理、才於大道的聰穎。
智，上半部為“知”，指知識，又有“有的放矢”之意。下半部為“日”，是指太陽，意為有生命力的知識才是智慧，又有君子說話要一語中的的含義。
當年孔子在鄉間，不愛說話，給人感覺溫和謙恭。但到了祭祀宗廟和討論朝政時，他又能對答如流，頗有見地。
這是他的智慧：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與言，失言。知者不失人，亦不失言。”可與他人說時不說，是失人，不可和他人說時卻說了，是失言。真正的智者，不失人也不失言。
智慧，並不只是瞭解天地之道，通曉萬物之律，還須洞悉人世之理。它能讓我們分辨是非善惡，不然義、禮無法履行。
人生在世，最好的判斷，必是通曉大道智慧而做出的，並非一時利益所誘的小聰明。但智慧的習得，從來不是一朝一夕的事情，唯有日日練功夫，在紛繁的世界裡不斷精進。集各家所長，漸顯本色精華。
“信”是五常的處事哲學、執行標準。
信者，人言也。《論語》說：“信近於義，言可復也。”意思是說，守信要符合道義。
孔子有“君子貞而不諒”，“貞”就是信仰的正道，對天地而言的大信。“諒”指不分是非的為信而信，是無原則的小信。
春秋時代，“秦國第一名相”百里奚，年輕時告別妻兒，一路流離，到了秦國才出人頭地。可是，待返去接妻兒，家裡無人。兵荒馬亂，也無從尋覓。
多年以後，在相府的宴席上，一位老婦人唱起了歌，句句是當年離別的場景。他定睛一看，何不就是妻子杜氏？曾經芳華正茂，如今兩人都兩鬢斑白，四十年就已過去了，他們都沒放棄過對方，都信守了當初的承諾：無論榮辱，絕無二心。
信，是你給予他人的承諾，本質是自己要堅持的信念。
“人無信不立。”這個時代能秉承信念，堅守信用已難能可貴。特別是面對誘惑時，如何守住內心的“信”。腳踏實地，相信你所耕耘的成果，人生終有值得被信賴的交代。
儒家五常，“仁、義、禮、智、信”，它構築起了中國人的價值體系。
然而即便五常皆能身體力行，還需要遵循一定的處事策略。君子貞而不諒，需要用大智慧去調和這些品德和規範，亦不可一味循規蹈矩，墨守成規。
這就需要中庸之道。
今天很多人都以為中庸就是平庸、沒主見。其實那是很大的誤解。
“中”是合適的、恰當的。“庸”為需要、需求。“中庸”就是“恰當的需要”。真正中庸的人，不卑微也不奢侈，“他”和光同塵、厚積薄發。
儒家五常，“仁、義、禮、智、信”，便是以中庸和諧為構架，它們之間互為表裡，各有千秋，能讓我們在生活的反反覆覆裡，取得一種美好而微妙的動態平衡，是當代社會人際關係合理化的根本原則。
讀懂了五常，也許就懂得了人生。因為它蘊含的智慧，博大精深，值得這一生不斷琢磨、反覆品味，永遠都有新的感受。
五常是華夏文化濃縮的翹楚，儒家體系的至上精神，享自然道統的境界，表達了天人合一的人文思想，《莊子》有記，仲尼說：“有人，天也；有天，亦天也。”
不論是情感、智慧形而上的社會，還是萬物形成的自然體系，秉承了互通的哲學思辨，以達天成和諧。人生於自然，承寰宇之氣，在孜孜不斷的發展中，於靈魂內，應運五常的誕生。
