《妙法蓮華經》講解 第21課 從地湧出品第十五等 佛的壽命

《妙法蓮華經》講解 第21課 從地湧出品第十五等 佛的壽命

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各位師兄:

大家好!

上節課我們分享了釋迦牟尼佛的一些教戒,就是講《法華經》的時候各位菩薩們、各位法師們要注意哪些事情。佛陀還跟我們宣講了《妙法蓮華經》的重要性,受持、讀誦、為人解說這部經典有怎樣的功德和利益。

這節課我們繼續看第十五品《從地湧出品》,字面的意思就是“誰從地底下湧出來了?”

【爾時,他方國土諸來菩薩摩訶薩,過八恆河沙數,於大眾中起,合掌作禮,而白佛言:】

這個時候,從別的地方來的菩薩摩訶薩們,數量有多少呢?超過了八條恆河沙的沙子那麼多的數量,就是有數不清的從別的地方來到娑婆世界的菩薩、大菩薩們。他們在大眾中起來向佛頂禮,然後就跟釋迦牟尼佛說:

【世尊,若聽我等於佛滅後,在此娑婆世界,勤加精進,護持、讀誦、書寫、供養是經典者,當於此土而廣說之。】

世尊,請允許我們在您滅度之後,讓我們在這個娑婆世界“勤加精進”(認真地精進修行),護持、讀誦、書寫、供養這部《妙法蓮華經》。我們在娑婆世界廣泛地宣說這部經,請您允許我們這樣做。

【爾時,佛告諸菩薩摩訶薩眾:】

這個時候釋迦牟尼佛說:

【止!善男子,不須汝等,護持此經。】

讀到這兒大家很驚訝、很奇怪,怎麼佛陀還不讓各位菩薩護持這部經呢?接著往下看:

【所以者何?我娑婆世界,】

為什麼呢?釋迦牟尼佛說,我這個娑婆世界不需要你們來護持。

【自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩,一一菩薩各有六萬恆河沙眷屬,是諸人等,能於我滅後,護持、讀誦、廣說此經。】

不需要你們這麼賣力、這麼辛苦從遠處過來,我們這個娑婆世界自然就會有六萬條恆河沙裡的沙子那麼多的菩薩(數不清的菩薩),帶著他們各自數不清的眷屬,在我滅度之後會仔細認真地護持、讀誦、廣泛宣說這部經的。

【佛說是時,娑婆世界三千大千國土地皆震裂,而於其中,有無量千萬億菩薩摩訶薩同時湧出。】

佛剛說完這句話,就好像為了給佛的話作證明一樣,娑婆世界三千大千國土突然全都震裂了——地全部裂開了,然後從地的裂縫裡就湧出來無量千萬億的菩薩摩訶薩,一直往上飛,數也數不清。

【是諸菩薩,身皆金色,三十二相,無量光明,】

冒出來的這些菩薩們一個個都是金色的,都是三十二相的,都是無量光明的。

【先盡在此娑婆世界之下,此界虛空中住。是諸菩薩,聞釋迦牟尼佛所說音聲,從下發來。】

他們過去都住在娑婆世界下面的虛空當中。這些菩薩聽完釋迦牟尼佛講的話之後,自然而然就從地底下冒出來了。

【一一菩薩皆是大眾唱導之首,各將六萬恆河沙眷屬;況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恆河沙等眷屬者;況復乃至一恆河沙、半恆河沙、四分之一,乃至千萬億那由他分之一;況復千萬億那由他眷屬;況復億萬眷屬;況復千萬、百萬,乃至一萬;況復一千、一百,乃至一十;況復將五、四、三、二、一弟子者;況復單己,樂遠離行。如是等比,無量無邊算數譬喻所不能知。】

這所有的菩薩都是“大眾倡導之首”,就是大眾中的大導師,都是菩薩們中的佼佼者。他們從地底下冒出來的每一個菩薩各自手下都率領著無量無邊的菩薩,有率領六萬恆河沙那麼多的眷屬的,有率領五萬恆河沙那麼多眷屬的,還有四萬、三萬、二萬、一萬的,還有一恆河沙、半恆河沙、四分之一恆河沙等等的,每一個菩薩率領的菩薩眷屬們的數量都不一樣。這些菩薩中也有極個別的菩薩性格比較孤僻,喜歡獨來獨往,他就帶著自己來,他不收弟子,也沒有眷屬,他就是自己帶著自己來的。所有這些菩薩們加在一起是無量無邊算數譬喻所不能知的(數不過來的)。

【是諸菩薩從地出已,各詣虛空七寶妙塔多寶如來、釋迦牟尼佛所。到已,向二世尊頭面禮足,及至諸寶樹下師子座上佛所,亦皆作禮,右繞三匝,合掌恭敬,以諸菩薩種種贊法而以讚歎,住在一面,欣樂瞻仰於二世尊。是諸菩薩摩訶薩,從初踴出,以諸菩薩種種贊法而贊於佛,如是時間,經五十小劫。】

這所有從地底下湧出來的菩薩來到了娑婆世界這裡之後,都“各詣虛空七寶妙塔多寶如來、釋迦牟尼佛所”。來了之後非常有禮貌,都來到七寶妙塔內的多寶如來和釋迦牟尼佛所在的這個地方向兩位佛頂禮。頂禮之後向右繞了三圈(右繞三匝),合掌恭敬,用種種贊法來讚歎佛,然後就站在一邊“欣樂瞻仰於二世尊”。站在一邊還是仔細地、充滿愛意地、充滿恭敬地看著多寶如來和釋迦牟尼如來。

因為從地底下湧出的菩薩數量太多了,而且來的所有菩薩都來向兩位如來頂禮,頂禮之後向右轉三圈,然後又站在一邊讚歎佛之類的。就持續這個過程,這樣就用掉了大概整整五十小劫的時間。

大家算一算,就算是一兩千萬年乘以五十這麼久的時間,這所有的菩薩們一直都在做同樣的事情,就是“頂禮、繞三圈、合掌讚歎,然後站在一邊”,就做這樣的事情。因為菩薩的數量太多了,所以用掉的時間是五十個小劫。

【是時,釋迦牟尼佛默然而坐,及諸四眾亦皆默然五十小劫。】

在這五十小劫之內,釋迦牟尼如來和多寶如來一直默然安坐在法座上,在座的諸位四眾弟子也默然安坐在或者站立在自己原來的座位上。整整五十個小劫過去了,大家這裡都很安靜。

【佛神力故,令諸大眾謂如半日。】

在佛力的加持下,讓法華會上所有與會的大眾感覺好像才過了半天時間一樣,實際上五十個小劫過去了,但是他們感覺才過了半天時間。時空的一種交錯和錯位。

我們也知道,一直以來中國古代民間傳說中就有一種說法叫,“天上一日,人間一年”。我們也知道,忉利天上的天人們的壽命跟人間的壽命有怎樣的對比,他們過一天相當於人間的一百年。一百年!

【爾時,四眾亦以佛神力故,見諸菩薩遍滿無量百千萬億國土虛空。是菩薩眾中有四導師:一名上行,二名無邊行,三名淨行,四名安立行。是四菩薩,於其眾中,最為上首唱導之師,在大眾前,各共合掌,觀釋迦牟尼佛,而問訊言:世尊,少病少惱,安樂行不?所應度者,受教易不?不令世尊生疲勞耶?

爾時,四大菩薩而說偈言:

世尊安樂,少病少惱,教化眾生,得無疲惓?

又諸眾生,受化易不?不令世尊,生疲勞耶?】

在座的四眾弟子,都是在佛的神力的加持下,看到了無量無邊的菩薩佈滿了整個虛空,到處都是菩薩。這無量無邊的菩薩中有四位菩薩是上首的位置,是四個導師,這四位導師分別是上行菩薩、無邊行菩薩、淨行菩薩和安立行菩薩。這四位上首菩薩就在大眾中合掌來到了釋迦牟尼佛的面前向佛問好,說,世尊,好久不見了,您最近身體一直挺好的吧?沒有什麼煩惱吧?這些眾生好度化嗎?沒有讓您覺得疲憊吧?

【爾時,世尊於菩薩大眾中,而作是言:】

這些菩薩就這樣向佛問候,釋迦牟尼佛怎麼回答呢?

【如是,如是,諸善男子,如來安樂,少病少惱。諸眾生等,易可化度,無有疲勞。】

是的,善男子們,我最近一直挺好的,沒有什麼病,一直也沒什麼煩惱。我所度的那些眾生都好度,很容易度,我也沒有疲勞。

【所以者何?是諸眾生,世世已來常受我化,亦於過去諸佛恭敬尊重,種諸善根。此諸眾生,始見我身,聞我所說,即皆信受入如來慧,除先修習學小乘者。】

為什麼呢?因為這些眾生世世以來一直都經常接受我的教化,他們在過去諸佛所在的地方恭敬、供養、尊重、讚歎,種下了無量的善根。這些眾生一見到我,聽我講法,立刻就能夠信受奉行,進入到如來的智慧當中,除非是那些一直修習小乘修習慣的。除了那些人之外,大部分人都能夠很順利地信受奉行大乘的如來智慧。

【如是之人,我今亦令得聞是經,入於佛慧。】

即便是那些一直修小乘修習慣的,在這次法華盛會上,我也會讓他們聽聞這部大乘的《妙法蓮華經》,讓他們進入到佛陀的智慧當中的。

【爾時,諸大菩薩而說偈言:】

接下來這些菩薩們就感嘆說:

【善哉善哉!大雄世尊!諸眾生等,易可化度。能問諸佛,甚深智慧,聞已信行,我等隨喜。】

菩薩們很高興,說,太好了!偉大的、雄猛的世尊,聽說眾生好度化,我們太高興了,希望這些眾生都能夠早日得到諸佛的甚深的智慧,聽了以後就加緊奉行,我們都會把功德隨喜給這些眾生的。

【於時,世尊讚歎上首諸大菩薩:】

這個時候,世尊也讚歎各位上首的大菩薩:

【善哉!善哉!善男子,汝等能於如來發隨喜心。】

你們這樣無私,這樣關心眾生,發起隨喜之心,你們實在是太棒了!

【(爾時,)彌勒菩薩及八千恆河沙諸菩薩眾,皆作是念:】

這個時候,彌勒菩薩和在座的各位大概有八千恆河沙那樣數不清的菩薩們,心裡就生起一個念頭,他們就想:

【我等從昔已來,不見不聞如是大菩薩摩訶薩眾,從地湧出,住世尊前,合掌供養問訊如來。

時,彌勒菩薩摩訶薩知八千恆河沙諸菩薩等心之所念,並欲自決所疑,合掌向佛,以偈問曰:

無量千萬億,大眾諸菩薩,昔所未曾見,願兩足尊說。

是從何所來?以何因緣集?巨身大神通,智慧叵思議,

其志念堅固,有大忍辱力,眾生所樂見,為從何所來?

一一諸菩薩,所將諸眷屬,其數無有量,如恆河沙等。

或有大菩薩,將六萬恆沙,如是諸大眾,一心求佛道。

是諸大師等,六萬恆河沙,俱來供養佛,及護持是經。

將五萬恆沙,其數過於是,四萬及三萬,二萬至一萬,

一千一百等,乃至一恆沙,半及三四分,億萬分之一,

千萬那由他,萬億諸弟子,乃至於半億,其數復過上。

百萬至一萬,一千及一百,五十與一十,乃至三二一,

單己無眷屬,樂於獨處者,俱來至佛所,其數轉過上。

如是諸大眾,若人行籌數,過於恆沙劫,猶不能盡知。

是諸大威德,精進菩薩眾,誰為其說法,教化而成就?

從誰初發心?稱揚何佛法?

受持行誰經?修習何佛道?如是諸菩薩,神通大智力,

四方地震裂,皆從中湧出。世尊我昔來,未曾見是事,

願說其所從,國土之名號。我常遊諸國,未曾見是眾,

我於此眾中,乃不識一人,忽然從地出,願說其因緣。

今此之大會,無量百千億,是諸菩薩等,皆欲知此事。

是諸菩薩眾,本末之因緣,無量德世尊,惟願決眾疑。】

我們這些人跟隨釋迦牟尼佛已久,一直從來沒見過、也沒聽說過這些大菩薩摩訶薩。他們從地底下湧出來,在世尊前向佛合掌問訊如來,他們從哪兒來的呢?大家很奇怪。

【爾時,釋迦牟尼分身諸佛,從無量千萬億他方國土來者,在於八方諸寶樹下師子座上,結跏趺坐。】

這個時候,釋迦牟尼佛的那些分身們(為了見到多寶如來,釋迦牟尼佛就把他在宇宙中各處的分身都調過來的那些佛們),這所有的分身佛們,他們從無量千萬億的他方世界過來,他們在八方的寶樹下的獅子座上結跏趺坐。

【其佛侍者,各各見是菩薩大眾,於三千大千世界四方,從地湧出住於虛空,各白其佛言:世尊,此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾,從何所來?】

這些佛都帶著自己的脅士菩薩,這些釋迦牟尼佛的分身佛下面的脅士菩薩,看到這麼多大眾、這麼多菩薩從地底下湧出來住在虛空中,他們就很奇怪,這些菩薩們就問那些分身佛,世尊啊,這麼多無量無邊阿僧祇這麼多數不清的菩薩們從哪裡來的呢?

【爾時,諸佛各告侍者:】

釋迦牟尼佛的這些分身佛們就告訴自己的脅士菩薩,告訴自己手下的這些菩薩們說:

【諸善男子,且待須臾,(有菩薩摩訶薩,名曰彌勒,釋迦牟尼佛之所授記,次後作佛,以問斯事,佛今答之。汝等自當因是得聞。)】

善男子,你們彆著急,有一個菩薩叫彌勒,他是釋迦牟尼佛曾經授記過的,他以後會接替釋迦牟尼佛在娑婆世界成佛。這個彌勒佛已經問了這件事了,我們就等著佛的回答就好了。

接下來釋迦牟尼佛怎麼回答彌勒呢?

【爾時,釋迦牟尼佛告彌勒菩薩:善哉!善哉!阿逸多,乃能問佛如是大事,汝等當共一心,被精進鎧,發堅固意。如來今欲顯發宣示諸佛智慧、諸佛自在神通之力、諸佛師子奮迅之力、諸佛威猛大勢之力。

爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

當精進一心,我欲說此事,勿得有疑悔,佛智叵思議。

汝今出信力,住於忍善中,昔所未聞法,今皆當得聞。

我今安慰汝,勿得懷疑懼,佛無不實語,智慧不可量,

所得第一法,甚深叵分別,如是今當說,汝等一心聽。】

佛陀說,善哉,善哉!阿逸多(阿逸多,我們知道,他是彌勒的另一個名字),你們能夠問佛這樣重要的事情,你們要認真聽,要精進一心,我要給你們講了。我現在準備安慰你們,讓你們不再有懷疑、恐懼。你們也知道,佛陀的智慧是不可測量的,佛陀是不講那些假話的,佛所講的一切話都是真實的話。佛所證得的第一法是非常深奧、難懂的,你們一定要仔細地聽啊。

【爾時,世尊說此偈已,告彌勒菩薩:】

接下來釋迦牟尼佛就告訴彌勒:

【我今於此大眾,宣告汝等。阿逸多,是諸大菩薩摩訶薩,無量無數阿僧祇,從地湧出,汝等昔所未見者,我於是娑婆世界得阿耨多羅三藐三菩提已,教化示導是諸菩薩,調伏其心,令發道意。

彌勒你們都聽好,從地底下湧出來這些無量無數的數不清的菩薩,都是我在娑婆世界得到了無上正等正覺之後,我教化調伏出來的這些菩薩,都是我的弟子呀。

【此諸菩薩,皆於是娑婆世界之下,此界虛空中住,於諸經典,讀誦通利,思惟分別,正憶念。】

他們在娑婆世界的下邊的虛空中安住,這些菩薩對於各種經典都讀誦通利,對於佛法的任何經典都非常的熟悉,而且他們一直思惟、分別、正憶念,一直都安住在正法當中。

【阿逸多,是諸善男子等,不樂在眾多有所說,常樂靜處,勤行精進未曾休息;亦不依止人天而住,常樂深智,無有障礙,亦常樂於諸佛之法,一心精進,求無上慧。爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

阿逸汝當知,是諸大菩薩,從無數劫來,修習佛智慧,

悉是我所化,令發大道心。此等是我子,依止是世界,

常行頭陀事,志樂於靜處,舍大眾憒鬧,不樂多所說。

如是諸子等,學習我道法,晝夜常精進,為求佛道故。

在娑婆世界,下方空中住,志念力堅固,常勤求智慧,

說種種妙法,其心無所畏。我於伽耶城,菩提樹下坐,

得成最正覺,轉無上法輪,爾乃教化之,令初發道心,

今皆住不退,悉當得成佛。我今說實語,汝等一心信。

我從久遠來,教化是等眾。】

阿逸多(就是彌勒),這所有的善男子,為什麼你們沒聽說過、沒見過呢?因為這些菩薩們,他們不喜歡在很多人出現的地方待著,他們喜歡在安靜的、寂靜的地方待著;他們一直在那個寂靜的地方認真地修行,從來沒休息過;他們也不喜歡依靠人天的供養,他們自給自足;他們一直就樂於向更深的智慧深處挖掘、探索,沒有任何的障礙;他們喜歡研究諸佛之法,一心精進,求無上智慧。就是說,從地底下出來的這些菩薩,他平常很少露面的,他們喜歡安靜,喜歡把自己藏起來。藏起來也不是睡大覺,也不是玩,一直在勤行精進的。

【爾時,彌勒菩薩摩訶薩及無數諸菩薩等,心生疑惑,怪未曾有,而作是念:云何世尊於少時間,教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩,令住阿耨多羅三藐三菩提?】

這個時候,彌勒菩薩還有無數的菩薩聽完釋迦牟尼佛的這番話,心裡就生起了一種疑惑,他們心裡就想,釋迦牟尼佛為什麼能在這麼少的時間教化出來這麼多無量無邊阿僧祇的大菩薩,而且讓他們都安住阿耨多羅三藐三菩提呢?

【即白佛言:世尊,如來為太子時,出於釋宮,去伽耶城不遠,坐於道場,得成阿耨多羅三藐三菩提,從是已來,始過四十餘年。世尊,云何於此少時,大作佛事,以佛勢力,以佛功德,教化如是無量大菩薩眾,當成阿耨多羅三藐三菩提?】

彌勒就問釋迦牟尼佛說:世尊,您過去是太子,您從王宮中逃出來,到摩揭陀國的首都都城附近那個道場,在那兒打坐證得了阿耨多羅三藐三菩提,從您證得無上正等正覺那天到現在算一算,大概過了有四十多年了吧?按娑婆世界人間的計算方法,您講法也講了四十多年了。釋迦牟尼佛世尊啊,您怎麼可能在僅僅四十多年這麼短的時間就教化出這麼多數不清的菩薩呢?

【世尊,此大菩薩眾,假使有人於千萬億劫數不能盡,不得其邊。斯等久遠已來,於無量無邊諸佛所,植諸善根,成就菩薩道,常修梵行。世尊,如此之事,世所難信。】

這些菩薩實在是數量太多,數不清啊,而且這些菩薩都是如此的偉大,這些菩薩都具備這樣深刻的神通境界,而且一直長期修梵行,他們對於一切佛法都那麼熟悉,別人問什麼他們能答什麼。他們可以說是人間的珍寶,是世間罕有的呀。這麼短的時間怎麼可能教化出來這麼多的弟子呢?

【譬如有人,色美髮黑,年二十五,指百歲人,言是我子;其百歲人,亦指年少,言是我父,生育我等,是事難信。佛亦如是,得道已來,其實未久,而此大眾諸菩薩等,已於無量千萬億劫,為佛道故,勤行精進,善入出住無量百千萬億三昧,得大神通,久修梵行,善能次第習諸善法,巧於問答,人中之寶,一切世間甚為希有。今日世尊方雲得佛道時,初令發心,教化示導,令向阿耨多羅三藐三菩提。世尊得佛未久,乃能作此大功德事。我等雖覆信佛隨宜所說,佛所出言未曾虛妄,佛所知者皆悉通達。然諸新發意菩薩,於佛滅後,若聞是語,或不信受,而起破法罪業因緣。唯然,世尊,願為解說,除我等疑,及未來世諸善男子,聞此事已,亦不生疑。

爾時,彌勒菩薩欲重宣此義,而說偈言:

佛昔從釋種,出家近伽耶,坐於菩提樹,爾來尚未久。

此諸佛子等,其數不可量,久已行佛道,住於神通力,

善學菩薩道,不染世間法,如蓮華在水,從地而湧出,

皆起恭敬心,住於世尊前。是事難思議,云何而可信?

佛得道甚近,所成就甚多,願為除眾疑,如實分別說。

譬如少壯人,年始二十五,示人百歲子,發白而面皺,

是等我所生,子亦說是父,父少而子老,舉世所不信。

世尊亦如是,得道來甚近。是諸菩薩等,志固無怯弱,

從無量劫來,而行菩薩道;巧於難問答,其心無所畏;

忍辱心決定,端正有威德;十方佛所贊,善能分別說;

不樂在人眾,常好在禪定;為求佛道故,於下空中住。

我等從佛聞,於此事無疑,願佛為未來,演說令開解。

若有於此經,生疑不信者,即當墮惡道,願今為解說,

是無量菩薩,云何於少時,教化令發心,而住不退地?】

我打個比方吧,世尊,就好像有一個年輕人才二十五歲,他的膚色很年輕,很有朝氣,頭髮也很黑,他就指著一個一百多歲的人跟別人說,這個一百多歲的人是我的兒子。然後這個一百多歲的人也指著這個年輕的、才二十五歲的、頭髮還很黑的人說,這個是我的父親,他生了我、養了我。這件事真的是很難讓人相信。要是說一百多歲的這個人是那個年輕人的父親,還有人相信;這個二十五歲的頭髮很黑的年輕人是那個白頭髮的一百多歲的人的父親,實在讓人難以相信。

釋迦牟尼佛,您證得佛道以後一直教化眾生,讓大家都生起學習阿耨多羅三藐三菩提的這種決心。您成佛之後做了很多的功德,我們都相信您,我們也知道您不打妄語,您對於一切神通也很通達,我們都相信您。雖然很難相信,我們也一定要相信您,也一定相信您。但是在座的各位,有很多剛發心的菩薩,剛學佛沒多久的菩薩,或者有一些眾生是在您滅度之後的,他們要是聽說這件事一定不信的。這四十多年講法怎麼可能度那麼多人呢?他們肯定不信。因為不信可能就會說釋迦牟尼說謊之類的,他們就會造下罪業呀。所以世尊哪,您一定給我們講一講怎麼回事?來破除我們的疑惑吧。

接下來就到了十六品《如來壽量品》。

【爾時,佛告諸菩薩及一切大眾:】

這個時候,釋迦牟尼佛就告訴各位菩薩和一切大眾說:

【諸善男子,汝等當信解如來誠諦之語。復告大眾:汝等當信解如來誠諦之語。又復告諸大眾:汝等當信解如來誠諦之語。】

佛陀連著跟大家講了三次一模一樣的話:你們一定要相信佛陀講的都是真話,你們一定要相信佛陀不騙人,你們一定要相信佛陀講的確實是真話。

【是時,菩薩大眾,彌勒為首,合掌白佛言:世尊,惟願說之,我等當信受佛語。如是三白已,復言:惟願說之,我等當信受佛語。】

這個時候,所有的菩薩們,以彌勒菩薩為首,就向佛合掌說,世尊啊,您就告訴我們吧!就這樣連著祈請了三次,就說,世尊您就告訴我們吧,您就告訴我們吧,我們一定相信您,您就說吧。

【爾時,世尊知諸菩薩三請不止,而告之言:汝等諦聽,如來秘密神通之力,】

這個時候,釋迦牟尼佛知道各位菩薩“三請不止”——再三地邀請自己講原因。他就跟各位講,說,你們要仔細聽如來的秘密神通的這種大的力量啊。

【一切世間天、人及阿修羅,皆謂今釋迦牟尼佛,出釋氏宮,去伽耶城不遠,坐於道場,得阿耨多羅三藐三菩提。】

你們要了解,一切世間、天界、人界和阿修羅界的眾生都說我是怎麼成佛的呀?我是從王宮逃出去,在摩揭陀國那個道場證得了阿耨多羅三藐三菩提。

【然,善男子,我實成佛已來無量無邊百千萬億那由他劫。譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界,假使有人抹為微塵,過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國,乃下一塵,如是東行,盡是微塵。諸善男子,於意云何?是諸世界,可得思惟校計,知其數不?

彌勒菩薩等俱白佛言:世尊,是諸世界,無量無邊,非算數所知,亦非心力所及。一切聲聞、辟支佛以無漏智,不能思惟知其限數。我等住阿惟越致地,於是事中,亦所不達。世尊,如是諸世界,無量無邊。】

大家都看到了這個表相,但是你們不知道,其實我早就成佛了呀,我已經成佛了有無量無邊百千萬億那由他劫那麼久了呀。我成佛之後,這個時間是數都數不過來的呀。

【爾時,佛告大菩薩眾:諸善男子,今當分明宣語汝等。是諸世界,若著微塵及不著者,盡以為塵,一塵一劫,我成佛已來,復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。自從是來,我常在此娑婆世界,說法教化;亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國,導利眾生。諸善男子,於是中間,我說然燈佛等,又復言其入於涅槃,如是皆以方便分別。諸善男子,若有眾生來至我所,我以佛眼觀其信等諸根利鈍,隨所應度,處處自說名字不同、年紀大小,亦復現言當入涅槃,又以種種方便說微妙法,能令眾生髮歡喜心。】

成佛之後,我經常在娑婆世界教化眾生,我也經常在別的地方——百千萬億那由他阿僧祇佛國導利眾生。(成佛之後,我不只在娑婆世界教化眾生,我在各個無量的數不清的地方教化眾生)。

你們知道,我也在《金剛經》中跟你們講過,“燃燈佛曾經給我授記,說我以後會成佛,號釋迦牟尼”這個故事,對吧?你們聽我講過了,我這都是方便的說法呀。什麼樣的眾生來到我面前,我就能夠用佛眼看到這個眾生是什麼根器的,(對)他適合講什麼法,我應該怎麼跟他講。在我講法的時候,我可能化現成任何的形式,我可能叫釋迦牟尼,我也可能叫別的名字;我的年紀可能化現成二十多、三十多、四十多、五十多,任何年紀我都可能化現出來;面對眾生,有的時候我也說,我快入涅槃了。這些全都是善巧方便哪。

【諸善男子,如來見諸眾生樂於小法,德薄垢重者,為是人說:我少出家,得阿耨多羅三藐三菩提。然我實成佛已來久遠若斯,但以方便,教化眾生,令入佛道,作如是說。】

所有的善男子,當如來、當佛們看到眾生喜歡追求小法,積累的功德很少,染汙很厚重的時候,這個佛為了度化眾生,就說,我年少就出家了,我慢慢努力修,就證得了無上正等正覺。但實際上,你們知道嗎?我很早很早很早,很久以前我就成佛了。我給你們示現我在這一世一開始是王子,十九歲的時候逃出王宮,或者二十九歲的時候逃出王宮,這些都是示現出來的呀,都是在給你們表演哪。

接著釋迦牟尼佛又說:

【諸善男子,如來所演經典,皆為度脫眾生,】

如來不管怎麼講法,講什麼法,目的都是度脫眾生。

【或說己身、或說他身,或示己身、或示他身,或示己事、或示他事,諸所言說,皆實不虛。】

他有的時候講自己身上的事兒,有的時候講別人身上的事兒,有的時候示現成自己就是自己,有的時候示現成別的眾生,有的時候把自己身上發生的修行故事告訴你,有的時候也講講別的大師修行的一些故事,但如來講的一切“皆實不虛”,都是真的,不是假的。

【所以者何?】

為什麼呢?因為

【如來如實知見三界之相,】

如來是真的知道三界的本質是什麼。

其實三界的本質就是妄想、無明造出來的幻影。

【無有生死,若退若出,亦無在世及滅度者,非實非虛,非如非異,不如三界見於三界。如斯之事,如來明見,無有錯謬,以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故,欲令生諸善根,以若干因緣、譬喻言辭、種種說法,所作佛事,未曾暫廢。如是,我成佛已來,甚大久遠,壽命無量阿僧祇劫,常住不滅。】

在這個幻影中無所謂生死,也無所謂退出生死;無所謂是在世還是滅度,無所謂真實還是虛偽,無所謂是一如的還是有差異的。如來見三界不像眾生,三界內的眾生見三界以為三界就是個真實的相,一切都是真實的,因果也是真實的;但如來看三界就是個幻影,就是眼病患者視力功能異常看到的幻影。如來看到的是真實的,沒有錯繆的。但是眾生有種種的個性、體性、欲求,種種的行為,種種的憶念習氣、分別習氣。為了讓眾生生出善根,如來講法的時候就用各種方式,用各種因緣啊,比喻啊,言辭啊,各種方便來講法,一直講法,一直廣做佛事。實際上很久以來我就成佛了。我的壽命其實是無量阿僧祇劫的,是常住不滅的。

【諸善男子,我本行菩薩道,所成壽命,今猶未盡,復倍上數。】

各位善男子,我一直修習菩薩道,修習菩薩道把六度六波羅蜜的每一種都做到極致,我的壽命也是無窮無盡的。

【然今非實滅度,而便唱言當取滅度,如來以是方便,教化眾生。】

當我談到我要滅度的時候也不是真的滅度,我就是假裝說我要走了。就好像父母看著小孩子不聽話,就說我要走了,媽媽不要你了,不理你了。如來所有的“滅度”都不是真的滅度。

【所以者何?若佛久住於世,薄德之人不種善根,貧窮下賤,貪著五欲,入於憶想妄見網中,若見如來常在不滅,便起憍恣而懷厭怠,不能生難遭之想、恭敬之心,是故如來以方便說:比丘當知,諸佛出世,難可值遇。】

為什麼呢?因為如來要是久住於世,要是如來一直在世間的話,那些薄德之人,那些懶惰的、善根很少的人看到如來一直在,他就不著急了,他就懈怠了,他就恣意妄為,想著,我今天學佛也行,我明天學佛也行,反正佛永遠在、永遠陪著我的。他就不覺得見到佛是很難得的事情,他也不那麼恭敬佛。就好像你家裡天天在用自來水,你不覺得水有多重要,突然有一天沒有任何通知的情況下停水了,你才知道水有多重要。或者有的時候小區物業貼個通知告訴你說停水了,最近要停水,大家要儲備水,然後你發現水很重要。如來提前告訴你,我會滅度的呦!我可能過一段時間就走了、就滅度了,所以大家才覺得,哦,見到佛太難了。百千萬劫難遭遇呀,一定要珍惜呀。要珍惜佛,要珍惜佛法。

【所以者何?諸薄德人,過無量百千萬億劫,或有見佛,或不見者。以此事故,我作是言:諸比丘,如來難可得見。斯眾生等聞如是語,必當生於難遭之想,心懷戀慕,渴仰於佛,便種善根。是故如來雖不實滅而言滅度。】

佛還告訴你,有正法時期,有像法時期。正法時期,佛陀在世間,所以佛法很正;像法時期,佛消失不見了。世間流傳的法很像法而已,但已經開始偏離了,修行者很難修出來了;還告訴你有末法時期,末法時期,法會滅盡的。這麼珍貴的、這麼美好的法竟然要滅盡了,你還不珍惜嗎?然後,各位眾生就開始有了危機意識了,就開始珍惜了。

這一切都是善巧方便哪。因為知道佛很難遇到,知道法也會滅盡,所以眾生心中才會懷著戀慕、渴仰之心向著佛。他們才會珍惜呀,才會加把勁好好修啊。所以說“如來雖不實滅而言滅度”(所以說如來並不是真的滅度、真的消失,他在相上示現給你他消失了)。

在這個夢幻泡影中,佛化現了一陣,然後他消失了。你找佛找不到了,然後你開始想:佛到哪去了?我要好好修。我要好好修,我要成佛;要麼,我要好好修,我要入定,我要等著見下一尊佛。你才開始重視佛。佛的真身是不滅的呀。

這一節課的內容就等於回答了有一些師兄的提問,因為有的師兄問過這個問題:為什麼釋迦牟尼佛過去世做了那麼多捨己為人的事情,他今生才活八十歲?他有個弟子還活了一百六十歲,他才活八十歲,為什麼(活)這麼點時間?剛才就講了原因了,如果佛一直在,你就不珍惜他了。

接下來我們就轉引《金光明經》中的一個故事,我們來看一下,這一段恰恰也是在講佛陀的壽量的,就是壽命有多長。

【爾時王舍城中。有菩薩摩訶薩名曰信相。】

王舍城中有個大菩薩叫信相,信相菩薩在過去無量億那由他劫供養了無數的數不清的佛,種諸善根。這個信相菩薩有一天突然就生起一個念頭:什麼因、什麼緣,釋迦牟尼佛的壽命這麼短,才八十年呢?

佛講法的時候曾經告訴我們,有兩種方法可以延長你的壽命。你要想活得很久,有兩種方法,第一,不要殺生,儘量的吃素;第二,多施食、多施捨、多佈施,這樣的話可以延長你的壽命。釋迦牟尼佛在過去生中,我們知道,他曾經舍掉了自己的身體,舍掉了自己的肉血骨髓去供養那些飢餓的眾生。

釋迦牟尼佛累積瞭如此多的功德,為什麼他今生壽命才八十年呢?信相菩薩不明白。就在這一刻,信相菩薩所在的房間立刻變得像佛國一樣殊勝,有各種各樣的妙的香氣飄過來了。突然在他這個房間的四面牆這裡出現了四個寶座,寶座上分別坐著四個如來佛,分別是東方的阿閦佛、南方的寶相佛、西方的無量壽佛(也就是阿彌陀佛),還有北方的微妙聲佛。這四個如來佛突然出現在了信相菩薩的房間內,然後,信相菩薩看到這四尊佛出現,他還是在想自己那個疑問:為什麼釋迦牟尼佛才活了八十年呢?這個時候這四尊佛就告訴信相菩薩說,善男子,你不應該去思量計算佛陀的壽命。為什麼呢?佛陀的壽命是算不過來的,一切天界、人界、阿修羅界、人非人等,誰想算如來的壽命都算不過來,只有佛能算得過來如來的壽命。因為佛是無量壽,佛才能知道如來的壽命,其他人你是算不過來的。

接下來阿閦佛、寶相佛、無量壽佛和微妙聲佛就說了一個偈頌:

【一切諸水,可知幾滴,無有能數,釋尊壽命。(諸須彌山。可知斤兩。無有能量釋尊壽命。一切大地。可知塵數。無有能算釋尊壽命。)】

一切的水到底有多少滴?能算得過來,但是你算不過來釋迦如來他的壽命有多長;所有的須彌山,你能夠稱得出來它有幾斤幾兩,但是誰也稱不出來釋迦牟尼佛的壽命有多長;“一切大地可知塵數”,這個大地數不清的微塵,我能數清,但是你能數清大地上微塵的數量,你卻數不過來釋迦牟尼佛的壽命。

【虛空分界,尚可盡邊,無有能計,釋尊壽命。】

這個虛空其實是沒有分界線的,你很難找到虛空的分界,就算你能找到虛空的分界、虛空的邊界,你也算不出來釋迦牟尼佛的壽命。釋迦牟尼佛的壽命是不可計劫的,是億百千萬的,佛的壽命是無量無邊的。這指的是佛的真身、法身壽命是無量無邊的。所以他在這個世間化現,他是為了完成他的使命。使命完成他就消失,可能又化現成別的。

釋迦牟尼佛在這裡化現成八十歲的時候,可能他的分身在別的佛國化現成兩歲的小佛在教化人,這都很難講的。所以,眾生不要只看著娑婆世界的釋迦牟尼佛活了八十歲,就有點質疑釋迦牟尼佛講的法。釋迦牟尼說不殺生可以延長壽命啊;舍掉自己的身目腦髓,為了眾生可以延長壽命啊;他做了佈施,為什麼才活了這麼長時間?你不要這樣去用你的意識心去瞎想、瞎判斷,因為真佛的壽命是無量無邊的。

好,今天我們就先分享到這兒,謝謝大家。

再見!

《妙法蓮華經》講解 第21課 從地湧出品第十五等 佛的壽命

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