雍也篇第六
【原文】
子曰：“雍也可使南面。”
【譯文】
孔子說：“冉雍這個人，可以讓他去做官。”
【評析】
古代以面向南為尊位，天子、諸侯和官員聽政都是面向南面而坐。所以這裡孔子是說可以讓冉雍去從政做官治理國家。在《先進》篇裡，孔子將冉雍列在他的第一等學科“德行”之內，認為他已經具備為官的基本條件。這是孔子實行他的“學而優則仕”這一教育方針的典型事例。
【原文】
仲弓問子桑伯子。子曰：“可也，簡。”仲弓曰：“居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？”子曰：“雍之言然。”
【譯文】
仲弓問孔子：子桑伯子這個人怎麼樣。孔子說：“此人還可以，辦事簡要而不煩瑣。”仲弓說：“以嚴肅認真的態度，簡明扼要、乾淨利落的（行事）方式，來（為百姓）處理政務，不是可以的嗎？而以輕慢草率的態度（或以只求簡單、少找麻煩的態度）來簡單隨便地處理政務，不是太簡單（太不負責任）了嗎？。”孔子說：“冉雍，這話你說得對。”
【評析】
孔子主張辦事簡明扼要，不煩瑣，不拖拉，果斷利落。不過，任何事情都不可太過分。如果在辦事時，一味追求簡要，卻馬馬虎虎，就有些不夠妥當了。所以，孔子聽完仲弓的話以後，認為仲弓說得很有道理。
【原文】
哀公問：“弟子孰為好學？”孔子對曰：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。”
【譯文】
魯哀公問孔子：“你的學生中誰是最好學的呢？”孔子回答說：“有一個叫顏回的學生好學，他從不遷怒於別人，也從不重犯同樣的過錯。不幸短命死了。現在沒有那樣的人了，沒有聽說誰是好學的。”
【評析】
這裡，孔子極為稱讚他的得意門生顏回，認為他好學上進，自顏回死後，已經沒有如此好學的人了。在孔子對顏回的評價中，他特別談到不遷怒、不貳過這兩點，也從中可以看出孔子教育學生，重在培養他們的道德情操。這其中包含有深刻的哲理。
【原文】
子華使於齊，冉子為其母請粟。子曰：“與之釜。”請益。曰：“與之庾。”冉子與之粟五秉。子曰：“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也：君子周急不濟富。”
【譯文】
子華出使齊國，冉求替他的母親向孔子請求補助一些穀米。孔子說：“給他六鬥四升。”冉求請求再增加一些。孔子說：“再給他二斗四升。”冉求卻給他八十斛。孔子說：“公西赤到齊國去，乘坐著肥馬駕的車子，穿著又暖和又輕便的皮袍。我聽說過，君子只是賙濟急需救濟的人，而不是賙濟富人的人。”
【評析】
孔子主張“君子周急不濟富”，這是從儒家“仁愛”思想出發的。孔子的“愛人”學說，並不是狹隘的愛自己的家人和朋友，而帶有一定的普遍性。但他又認為，賙濟的只是窮人而不是富人，應當“雪中送炭”，而不是“錦上添花”。這種思想符合於人道主義。
【原文】
原思為之宰，與之粟九百，辭。子曰：“毋，以與爾鄰里鄉黨乎！”
【譯文】
原思給孔子家當總管，孔子給他俸米九百，原思推辭不要。孔子說：“不要推辭。（如果有多的，）給你的鄉親們吧。”
【評析】
付出勞動給予回報是應該的。這本身就是一種規矩，這裡的孔子不是簡單的同情心，這是對規則的尊重。
【原文】
子謂仲弓，曰：“犁牛為之騂且角。雖欲勿用，山川棒舍諸？”
【譯文】
孔子在評論仲弓的時候說：“耕牛產下的牛犢長著紅色的毛，角也長得整齊端正，人們雖不想用它做祭品，但山川之神難道會捨棄它嗎？”
【評析】
仲弓之父是一個賤人。這裡孔子說仲弓雖然出身下賤，但本身道德高尚才幹突出，一定是會受到重用的。
【原文】
子曰：“回也其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。”
【譯文】
孔子說：“顏回這個人，他的心可以在長時間內不離開仁德，其餘的學生則只能在短時間內做到仁而已。”
【評析】
顏回是孔子的得意門生，他對孔子以“仁”為核心的思想有深入的理解，而且將“仁”貫穿於自己的行動與言論當中。所以，孔子讚揚他“三月不違仁”，而別的學生“則日月至焉而已。”
【原文】
季康子問：“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果，於從政乎何有？”曰：“賜也可使從政也與？”曰：“財也達，於從政乎何有？”曰：“求也可使從政也與？”曰：“求也藝，於從政乎何有？”
【譯文】
季康子問孔子：“仲由這個人，可以讓他管理國家政事嗎？”孔子說：“仲由做事果斷，對於管理國家政事有什麼困難呢？”季康子又問：“端木賜這個人，可以讓他管理國家政事嗎？”孔子說：“端木賜通達事理，對於管理政事有什麼困難呢？“又問：“冉求這個人，可以讓他管理國家政事嗎？”孔子說：“冉求有才能，對於管理國家政事有什麼困難呢？”
【評析】
端木賜、仲由和冉求都是孔子的學生，他們在從事國務活動和行政事務方面，都各有其特長。孔子所培養的人才，就是要能夠輔佐君主或大臣從事政治活動。在本章裡，孔子對他的三個學生都給予較高評價，認為他們已經具備了擔任重要職務的能力。
【原文】
季氏使閔子騫為費宰，閔子騫曰：“善為我辭焉！如有復我者，則吾必在汶上矣。”
【譯文】
季氏派人請閔子騫去做費邑的長官，閔子騫（對來請他的人）說：“請你好好替我推辭吧！如果再來召我，那我一定跑到汶水那邊去了。”
【評析】
宋代人儒朱熹對閔子騫的這一做法極表讚賞，他說：處亂世，遇惡人當政，“剛則必取禍，柔則必取辱，”即硬碰或者屈從都要受害，又剛又柔，剛柔相濟，才能應付自如，儲存實力。這種態度才能處亂世而不驚，遇惡人而不辱，是極富智慧的處世哲學。（落腳點在善辭）
【原文】
伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：“亡之，命矣夫，斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”
【譯文】
伯牛病了，孔子前去探望他，從窗戶外面握著他的手說：“喪失了這個人，這是命裡註定的吧！這樣的人竟會得這樣的病啊，這樣的人竟會得這樣的病啊！”
【原文】
子曰：“賢哉回也，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也。”
【譯文】
孔子說：“顏回的品質是多麼高尚啊！一簞飯，一瓢水，住在簡陋的小屋裡，別人都忍受不了這種窮困清苦，顏回卻沒有改變他好學的樂趣。顏回的品質是多麼高尚啊！”
【評析】
本章中，孔子又一次稱讚顏回，對他作了高度評價。這裡講顏回“不改其樂”，這也就是貧賤不能移的精神，這裡包含了一個具有普遍意義的道理，即人總是要有一點精神的，為了自己的理想，就要不斷追求，即使生活清苦困頓也自得其樂。
【原文】
冉求曰：“非不說子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而廢。今女畫。”
【譯文】
冉求說：“我不是不喜歡老師您所講的道，而是我的能力不夠呀。”孔子說：“能力不夠是到半路才停下來，現在你是自己給自己劃了界限不想前進。”
【評析】
從本章裡孔子與冉求師生二人的對話來看，冉求對於學習孔子所講授的理論產生了畏難情緒，認為自己的能力不夠，在學習過程中感到非常吃力。但孔子認為，冉求並非能力的問題，而是他思想上的畏難情緒做怪，所以對他提出批評（畫地為牢）。
【原文】
子謂子夏曰：“女為君子儒，無為小人儒。”
【譯文】
孔子對子夏說：“你要做君子儒，不要做小人儒。”
【評析】
在本章中，孔子提出了“君子儒”和“小人儒”的區別，要求子夏做君子儒，不要做小人儒。“君子儒”是指格局大的人，為大，為公；“小人儒”則指格局小的人，為小，為私。
【原文】
子游為武城宰。子曰：“女得人焉爾乎？”曰：“有澹臺滅明者，行不由徑，非公事，未嘗至於偃之室也。”
【譯文】
子游做了武城的長官。孔子說：“你在那裡找到了人才沒有？”。子游回答說：“有一個叫澹臺滅明的人，從來不走邪路，沒有公事從不到我屋子裡來。”
【評析】
孔子極為重視發現人才、使用人才。他問子游的這段話，反映出他對舉賢才的重視。
【原文】
子曰：“孟之反不伐，奔而殿，將入門，策其馬，曰：非敢後也，馬不進也。”
【譯文】
孔子說：“孟之反不喜歡誇耀自己。敗退的時候，他留在最後掩護全軍。快進城門的時候，他鞭打著自己的馬說，‘不是我敢於殿後，是馬跑得不快。’”
【評析】
公元前484年，魯國與齊國打仗。魯國右翼軍敗退的時候，孟之反在最後掩護敗退的魯軍。對此，孔子給予了高度評價，宣揚他提出的“功不獨居，過不推諉”的學說，認為這是人的美德之一。
【原文】
子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣。”
【譯文】
孔子說：“如果沒有祝鮀那樣的口才，（就要）有宋朝那樣的美貌，（如果這兩樣都沒有）那在今天的社會上處世立足就比較艱難了。”
【評析】
當時社會風氣不好，用人浮於表面。
【原文】
子曰：“誰能出不由戶，何莫由斯道也？”
【譯文】
孔子說：“誰能不經過屋門而走出去呢？為什麼沒有人走（我所指出的）這條道路呢？”
【評析】
孔子這裡所說的，其實僅是一個比喻。他所宣揚的“德治”、“禮制”的正道，在當時有許多人不予重視，他內心感到很不理解。所以，他發出了這樣的疑問。和老子的“我言甚易知也，甚易行也，而天下莫之能知，莫之能行也”同。
【原文】
子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”
【譯文】
孔子說：“質樸多於文采，就像個鄉下人，流於粗俗：文采多於質樸，就流於虛偽、浮誇。只有質樸和文采配合恰當，才是個君子。”
【評析】
這段話言簡意賅，確切地說明了文與質的正確關係和君子的人格模式，高度概括了孔子的文質思想。文與質是對立的統一，互相依存，不可分離。質樸與文采是同樣重要的。孔子的文質思想經過兩千多年的實踐，不斷得到豐富和發展，極大地影響了我們的思想和行為，產生了深遠的影響。
【原文】
子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”
【譯文】
孔子說：“一個人的生存是由於正直，而不正直的人也能生存，那只是他僥倖地避免了災禍。”
【評析】
“直”，是儒家的道德規範。直即直心腸，意思是耿直、坦率、正直、正派，同虛偽、奸詐是對立的。直人沒有那麼多壞心眼。直，符合仁的品德。與此相對，在社會生活中也有一些不正直的人，他們也能生存，甚至活得更好，這只是他們僥倖地避免了災禍，並不說明他們的不正直有什麼值得效法的。
人心，機也。凡經過了心思的都不能算直。
【原文】
子曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”
【譯文】
孔子說：“懂得它的人，不如愛好它的人；愛好它的人，又不如以它為樂的人。”
【評析】
孔子在這裡沒有具體指懂得什麼，看來是泛指，包括學問、技藝等。有句話說：興趣是最好的導師，大概說的就是這個意思。
【原文】
子曰：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。”
【譯文】
孔子說：“具有中等以上才智的人，可以給他講授高深的學問，在中等水平以下的人，不可以給他講高深的學問。”
【評析】
孔子向來認為，人的智力從出生就有聰明和愚笨的差別，即上智、下愚與中人。既然人有這麼多的差距，那麼，孔子在教學過程中，就提出“因才施教”的原則，這是他教育思想的一個重要內容，即根據學生智力水平的高低來決定教學內容和教學方式，這對我國教育學的形成和發展作出積極貢獻。
【原文】
樊遲問知，子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”問仁，曰：“仁者先難而後獲，可謂仁矣。”
【譯文】
樊遲問孔子怎樣才算是智，孔子說：“專心致力於（提倡）老百姓做他們應該做的事情，尊敬鬼神但要遠離它，就可以說是智了。”樊遲又問怎樣才是仁，孔子說：“仁人對難做的事，做在人前面，有收穫的結果，他得在人後，這可以說是仁了。”
【評析】
本章提出了“智、“仁”等重大問題。面對現實，以回答現實的社會問題、人生問題為中心，這是孔子思想的一個突出特點。他還提出了“敬鬼神而遠之”的主張，否定了宗法傳統的神權觀念，他不迷信鬼神，自然也不主張以卜筮向鬼神問吉凶。所以，孔子是力求實事求是的態度的。所謂求神不如求己，主張人的主動性。
【原文】
子曰：“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。”
【譯文】
孔子說：“聰明人喜愛水，有仁德者喜愛山；聰明人活動，仁德者沉靜。聰明人快樂，有仁德者長壽。”
【評析】
孔子這裡所說的“智者”和“仁者”不是一般人，而是那些有修養的“君子”。他希望人們都能做到“智”和“仁”，只要具備了這些品德，就能適應當時社會的要求。
【原文】
子曰：“齊一變，至於魯；魯一變，至於道。”
【譯文】
孔子說：“齊國只要小小的改變，可以達到魯國這個樣子，魯國只要小小的改變，就可以達到先王之道了。”
【評析】
本章裡，孔子提出了“道”的範疇。此處所講的“道”是治國安邦的最高原則。在春秋時期，齊國的封建經濟發展較早，而且實行了一些改革，成為當時最富強的諸侯國家。與齊國相比，魯國封建經濟的發展比較緩慢，但意識形態和上層建築儲存得比較完備，所以孔子如此說，也是對自己恢復周禮願望的宣傳吧。
【原文】
子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”
【譯文】
孔子說：“觚不像個觚了，這也算是觚嗎？這也算是觚嗎？”
【評析】
孔子的思想中，周禮是根本不可更動的，從井田到刑罰；從音樂到酒具，周禮規定的一切都是盡善盡美的，甚至是神聖不可侵犯的。在這裡，孔子概嘆當今事物名不符實，主張“正名”。尤其是孔子所講，現今社會“君不君，臣不臣，父不父，子不子”的這種狀況，是不能讓人容忍的。
【原文】
宰我問曰：“仁者雖告之曰井有仁焉，其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
【譯文】
宰我問道：“對於有仁德的人，告訴他井裡掉下去一位仁人啦，他會跟著下去嗎？”孔子說：“為什麼要這樣做呢？對於君子，你應該讓他遠離井口，而不要去陷害他；可以欺騙他，但不要去愚弄他（使其迷惑）。”
【評析】
要跳出問話陷阱。孔子這裡直接教育宰我，作為君子遇到這樣的情況時應該怎麼去做。
【原文】
子曰：“君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”
【譯文】
孔子說：“君子廣泛地學習古代的文化典籍，又以禮來約束自己，也就可以不離經叛道了。”
【評析】
本章清楚地說明了孔子的教育目的。他當然不主張離經叛道，那麼怎麼做呢？他認為應當廣泛學習古代典籍，而且要用“禮”來約束自己。
【原文】
子見南子，子路不說。夫子矢之曰：“予所否者，天厭之！天厭之！”
【譯文】
孔子去見南子，子路不高興。孔子發誓說：“如果我做什麼不正當的事，讓上天譴責我吧！讓上天譴責我吧！”
【評析】
南子風流成性，名聲不好。所以有此對話。不知道孔子當時找南子做了什麼，無從得知。
【原文】
子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”
【譯文】
孔子說：“中庸作為一種道德，該是最高的了吧！人們缺少這種道德已經為時很久了。”
【評析】
中庸是孔子和儒家的重要思想，尤其作為一種道德觀念，這是孔子和儒家尤為提倡的。《論語》中提及“中庸”一詞，僅此一條。中庸屬於道德行為的評價問題，也是一種德行，而且是最高的德行。宋儒說，不偏不倚謂之中，平常謂庸。中庸就是不偏不倚的平常的道理。中庸又被理解為中道，中道就是不偏於對立雙方的任何一方，使雙方保持均衡狀態。中庸又稱為“中行”，中行是說，人的氣質、作風、德行都不偏於一個方面，對立的雙方互相牽制，互相補充。中庸是一種折衷調和的思想。調和與均衡是事物發展過程中的一種狀態，這種狀態是相對的、暫時的。孔子揭示了事物發展過程的這一狀態，並概括為“中庸”，這在古代認識史上是有貢獻的。
中庸可以當做趨勢和目標，不要把中庸當做束縛。
【原文】
子貢曰：“如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事於仁？必也聖乎！堯舜其猶病諸。夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”
【譯文】
子貢說：“假若有一個人，他能給老百姓很多好處又能賙濟大眾，怎麼樣？可以算是仁人了嗎？”孔子說：“豈止是仁人，簡直是聖人了！就連堯、舜尚且難以做到呢。至於仁人，就是要想自己站得住，也要幫助人家一同站得住；要想自己過得好，也要幫助人家一同過得好。凡事能就近以自己作比，而推己及人，可以說就是實行仁的方法了。”
【評析】
“己欲立而立人，己欲達而達人”是實行“仁”的重要原則。“推己及人”就做到了“仁”。在後面的章節裡，孔子還說“己所不欲，勿施於人”等。這些都說明了孔子關於“仁”的基本主張。