竹影禪茶
——佛法與中國傳統意境美學之“茶道”
（三）茶道與佛法的關係
主講人：德光法師
影片
三、茶道與佛法的關係
我們將從“茶事與佛事”、“茶與佛門日常”、“茶之功效與禪定”、“茶心與佛心”、“茶道中的禪機”五個方面講。
【一】茶事與佛事
東晉以後
，修習禪定的僧人在長期修持實踐中發現喝茶有益於攝心入定，於是就將坐禪一段時間後的飲茶，列為制度，寫入清規。即於法堂設兩鼓：居東北角者稱
“法鼓”
，居西北角者稱
“茶鼓”
。集眾說法擊兩通法鼓，召集僧眾飲茶長擊一通茶鼓。
打過禪七的應該都知道，在坐禪的過程中，會給大家吃點心、喝茶，在喝茶的時候可以聽方丈和尚或首座和尚講開示，有時候講公案，有時候講禪坐的要點等等。到了晚上還有包子吃，原本是沒有包子的，後來為何有包子吃呢？這裡面還有個公案。
當年天童寺的方丈是密雲禪師，破山海明禪師當維那。破山禪師見禪堂的500僧人到了晚上就提不起精神，於心不忍，於是在定中就去大寮（寺廟廚房）裡面偷鍋巴，偷了鍋巴一個人面前放一塊。等大家開靜的時候（開靜就是一座結束了，大家可以下座了）發現面前有鍋巴，都拿起來就吃了，吃完再上座的時候就精神百倍。
如是三天，大家吃得都很開心，吃完坐禪也很有精神，但是大寮連續丟了三天鍋巴，負責大寮的典座師父吃驚不小，心想：“是老鼠嗎？可是沒有老鼠的痕跡，現場很乾淨。難道是小偷？但是一個小偷也吃不了那麼多。關鍵門窗都鎖得好好的，到底是怎麼丟的呢？”大惑不解，只能去求助方丈。到了晚上，方丈和尚帶著典座說：“走，我們去抓‘小偷’去。”等晚香開始了，止靜後（就是大家開始坐禪了，門窗都插好了），方丈和尚在定中觀察發現維那破山禪師的神識離開自己的肉身，跑到大寮去偷鍋巴了。方丈和尚站起來，把破山禪師的肉身從維那的位置上提起來放到了其他地方，破山禪師偷完鍋巴回來發現自己肉身換了位置，就知道事情敗露了。但是不知道誰幹的，也不敢問。
第二天方丈和尚過堂的時候（寺廟出家師父集體吃飯稱為“過堂”），說：“本寺有人犯盜戒，為根本大戒，不共住，要遷單。”就是不允許在這裡住了，得離開，因為每個人都有自己的坐的位置，叫單位，去一個寺廟短住叫掛單，離開就是遷單。“單位”這個詞就是從佛教來的。破山禪師沒辦法，只能去跟方丈和尚懺悔：“我離開沒問題，但是師父們晚上很餓，能不能坐晚香的時候提供包子吃？”方丈和尚答應了。破山禪師又問：“我離開能去哪啊？”方丈和尚說：“你往四川去，看到有兩棵桂花樹的地方，就是你弘法的地方。”後來破山禪師按照密雲禪師的指點，到了四川找到有兩棵桂花樹的地方，修建了雙桂堂。
雙桂堂現在是全國重點寺院
。
【二】茶與佛門日常
不僅坐禪時喝茶，在日常生活中，禪寺也處處離不開茶的身影
，如寺院中專門設有
“茶堂”
，供寺院僧眾坐而論道，辯說佛理，或招待施主、同參之用。
一般茶堂門口會掛一副對聯：
“客至莫嫌茶味淡，僧家不比世情濃”。
意思是說來了別嫌茶不好，寺院不比世俗。寺院裡面有個人專門負責燒水煮茶，叫
“茶頭”
，也是執事。還有專門為人惠施茶水的稱為
“施茶僧”
。寺院自己所種的茶樹，稱
“寺院茶”
。上供諸佛菩薩及歷代祖師的茶，稱為
“奠茶”
。寺院一年一度的掛單，依
“戒臘”
年限的長短，先後奉茶，稱
“戒臘茶”
。（
戒臘
就是受戒後安居一次算一歲，寺廟中戒臘長的排在前面，戒臘短的排在後面。）住持或施主請全寺僧眾飲茶稱
“普茶”
。
這些始於坐禪飲茶，而後相沿成習，發展成為一套佛教寺院的法門規式，足以體現茶事與佛事的淵源之深。
【三】茶之功效與禪定
佛教認為：茶有三德，
一、坐禪時
，
通夜不眠
。喝茶可以提神，所以坐禪的時候喝茶不容易打瞌睡；
二、滿腹時可幫助消化。
茶有消食的功能，吃完飯喝茶可以幫助消化；
三、茶為不發之物，可抑制性慾。
喝茶可以讓人平心靜氣，不容易產生慾望，利於修行。
《本草綱目》
雲：
“茶苦而寒…最能降火。火為百病，火降則上清矣…溫飲則火因寒氣而下降，熱飲則茶籍火氣而升散…使人神思闓（ kǎi ）爽，不昏不睡，此茶之功也。”
茶的功效與禪定之澄心靜慮，專一不亂的要求相契合，因此禪定與飲茶，在歷史的發展演進中，走在了一起。
【四】茶心與佛心
茶葉遇到水就捨棄自己而與水融合為茶，這是無我
佈施
；茶葉葉蘊含香，猶如戒香，這是
持戒
。大家還記得上次課講的持戒的阿羅漢嗎？認真持戒，說一句話就可以輕鬆驅逐惡龍，而且身體還會散發香氣；茶想從樹葉變為茶需要經歷採、曬、蒸、炒、烘、發酵等各種工序，受到擠壓按揉，這是
忍辱
的精神；茶葉喝了可以去除懶惰，提神醒腦，利於
精進
；茶文化的茶味一如，是為
禪定
；喝了茶行方便法，可以濟人無數，這是
智慧
。這是茶葉的
六度波羅蜜
。
佛法在茶湯中，茶心與佛心，何異又何殊？
因此可以說
茶心即佛心。
【五】茶道中的禪機
茶道中的禪機，這其中又可以分為下面九個部分，我們分別來講。
（1）靜心調息得定慧
品茶一定要靜心，只有心靜才能品出茶中滋味。
《壇經》
雲：
“定也者，靜也。慧也者，明也。明以觀之，靜以安之，安其心可以體心也，觀其道可以語道也。”
品茶如同修道，第一步是先讓自己能夠靜下來。
要定首先得靜下來，智慧也是從定中來的，什麼是智慧，就是看問題的
明
。很多人總是慌里慌張的，這種人很難做成事。相反，很多大人物都是氣定神閒，無論是走路還是做事都是不慌不忙的。
《莊子》中有一個訓練鬥雞的故事：當年周宣王想要訓練一隻鬥雞，聽說紀渻（shěng）子很厲害，就委託他幫忙訓練。過了一段時間，周宣王派人問：“鬥雞訓練得怎麼樣了？”紀渻子說：“還不行，這隻雞生性傲慢，只會虛張聲勢，遇到強者實則不堪一擊。”又過了十天，周宣王派人問，紀渻子說：“還不行，它看到其他雞的影子就會跳，聽到叫聲就有反應，還有好鬥的心理裡。”又過了十日，紀渻子說：“這隻雞目光炯炯，氣勢未消，還不夠好。”又過了十日，紀渻子說：“差不多了。別的雞即使打鳴，它也不會有什麼變化，看上去像木雞一樣，它已經具備鬥雞的全部要求了，現在別的雞看到它掉頭就跑，已經沒有敢於應戰的了。”這就是“呆若木雞”成語的由來。
很多人以為呆若木雞是個貶義詞，其實看著呆實際上卻有很強的戰鬥力，這是一種更高的境界——“大勇若怯”。
所以無論修行還是做事，能靜下來是首先需要具備的品質。
（2）煮水候湯觀潮音
好茶離不開好水，
《茶經》
雲：
“其水，用山水上，江水中，井水下。”
煮茶山泉水是最好的，其次是江水，井水是最後的選擇。取山泉水的時候也有講究，不能是不流動的水，也不能是流動湍急的水。流動緩慢的泉水最好，如果是急速湧出或者湍急下落的水用來煮茶，喝多了會脖子疼。江水則要到上游遠離人煙的地方取比較好。古人對煮茶用水是非常講究的。煮水的火候也很重要，
“其沸如魚目，微有聲為一沸，緣邊如湧泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食也。”
當水煮到冒出如魚目一樣大小的氣泡，稍有微聲的時候，為一沸；繼而沿著茶壺底邊緣像湧泉那樣連珠不斷往上冒出氣泡，為二沸；最後壺水面整個沸騰起來，如波浪翻滾，為三沸。再煮水就老了，不能用了。
佛教有種說法“一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川。”
不知道大家去過普陀山沒有，普陀山有個梵音洞，在那裡可以聽海潮音。
《普門品》
雲：
“梵音海潮音，勝彼世間音”。
其實不去普陀山，在家裡泡茶煮水、候湯、聽沸的過程中也可以有
“法海潮音，隨機普應”
的感悟。
其實去哪裡不重要，最重要的是心。
（3）洗杯燙壺去雜染
投茶前要先開水洗杯燙壺，一方面去塵洗濁，另外一方面提高茶具溫度，可以更好地呈現茶氣、茶香。
開始燙杯的時候可以觀想為這是“香湯浴佛”，洗杯子的時候眼前轉動的是杯子，心中流動的是佛法。要常
觀身不淨
。洗淨杯子的過程，也是清淨心中雜染的過程。
喝茶的杯子是喝完就洗，常洗常清，人的心也要經常懺悔反思才行，只有這樣才能不染塵垢。
（4）賞茶投茶解願悲
引茶入茶荷，請來賓欣賞茶之形狀、顏色，幹聞香氣等。
茶荷
是盛放待泡幹茶的器皿，因為做的形狀像荷葉，所以稱之為茶荷，是在泡茶之前賞茶用的器皿。等客人品鑑完畢後將茶投之於壺或蓋碗中。
賞茶的過程，仁者見仁智者見智，眾生隨類得其解。
同樣一件東西，有人覺得好，有人覺得不好，這是仁者見仁智者見智。同樣佛陀講《法華經》，大菩薩們覺得很好，阿羅漢就覺得不好，當場退席，這就是根器境界的差別。
其實沒有好壞和高下的分別，只是對機不對機。
講經說法既要契理還要契機
，佛教有些法屬於密法，其實不是有什麼法是秘密不能講的，只是要選擇時機。如果你此時的根器不能接受這些佛法，那麼講了不僅沒有益處，還會讓你心生懷疑，退失道心，那麼這種情況下就不能講。
茶投入壺中，緊接著就是沸水澆淋，猶如煉獄，此時可
觀受是苦
。昔日地藏王菩薩為度眾生，甘願入地獄。
茶，為了奉獻茶人赴湯蹈火，茶性與佛性相通。
前面是
觀身不淨
，這裡是
觀受是苦
，這是
四念處
，其實世間萬事萬物都在說法，只是我們能不能讀懂的問題。
（5）沖水洗茶滌塵垢
沖水洗茶，洗卻塵勞垢障，清淨有漏身心。
等待法雨甘霖，醍醐灌頂，從而由迷達悟。壺中升起的熱氣如慈雲氤氳，使人如沐浴春風，心萌善念。“醍醐灌頂”這個詞大家經常用，但是很少有人知道醍醐是什麼。
《涅槃經》
中雲：
“從牛出乳，從乳出酪（lào），從酪出生酥，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐，醍醐最上。”
就是提煉牛奶做成乳酪，從乳酪裡面提煉出生酥油，從生酥油到熟酥油，從熟酥油再提煉出醍醐。提取率是非常低的，一般20斤牛奶可以出1斤酥油，從酥油再到醍醐大概也是這個比例，所以醍醐可以說是精華中的精華。
醍醐灌頂用來比喻灌輸智慧，得到啟發。
（6）泡茶分茶得真趣
茶泡好後分茶，這茶猶如啟迪智慧的甘露，分與來人，從苦澀、甘甜中品出人生百味，方能大徹大悟。
哪裡是悟處？
《景德傳燈錄》有一則公案，有個僧人問玄沙師備禪師：“學人剛出家，不知道該如何參禪，請禪師指個明路，該從哪裡入道？”禪師問他：“你聽到堰溪水聲了嗎？”學人答：“聽到了。”玄沙師備禪師說：
“就從這裡入！”
不知道大家悟出來沒有，其實公案是不能點破的，但是不點破恐怕有很多人會雲山霧罩。所以我姑且說一說自己的見解，算是拋磚引玉吧。很多人說禪師這是啟發學人從聲音入手，這是觀世音耳根圓通法門。如果這麼想，這見解就低了。也許有人不理解，聞水聲的變化無常，參無常，這不是很對的路徑嗎？其實如果說參無常，那麼何必非要聽水聲呢？何必聽聲音參無常呢？
玄沙師備禪師希望學人聞的不是水聲，而是聞自己。
聞自己的心聲。只有識自本心，才能見自本性。
（7）聞香觀色生其心
茶香入鼻，湯色入眼。於無所住處而生其心，觀世間一切皆如夢幻泡影。
《密庵語錄》載
：
“憑聽一滴曹溪水，散作皇都內苑春。”
無論是聞香還是觀色，都要透過現象看本質，香色皆如“曹溪一滴，源遠流長”。
有一天，一個和尚問法眼文益禪師：“如何是曹溪一滴水？”禪師回答：“是曹溪一滴水。”和尚聽不懂，茫茫然地走了。“曹溪一滴水”是什麼意思？法眼禪師用別人的問題作為答案去回答他，又是什麼用意？
跟我接觸多的人可能經常會聽我說一句話
“答案就在問題中”
，其實這個公案就是這意思。曹溪是南宗禪的發源地，指代六祖慧能大師的法門傳承。禪宗非常注重傳承，其實不僅是禪宗，
幾乎所有的佛法都注重傳承，沒有傳承就沒有佛法。傳承是傳承的什麼呢？其實就是師徒之間的以心印心。
從釋迦牟尼佛到摩訶迦葉尊者，再到達摩祖師傳到中國，一直傳承到六祖慧能。
從六祖慧能再往下傳，後來分為五家七宗，無論是後來分成了多少宗派，往根兒上捋都是源於曹溪，也就是慧能大師那兒傳下來的，我這裡指的是中國。
“曹溪一滴水”
其實並不實際指代什麼。很多人說是不是代表法系、法脈、法源，猜來猜去又變成了文字遊戲。
其實參禪悟道就如同喝茶一樣，無論別人怎麼給你形容茶的味道，你都無法體會。
只有當你自己真正喝到了，才知道是具體什麼滋味，也才能理解別人的形容，否則都是徒勞的。未悟道之前，你問悟了到底是種什麼感覺？這沒法回答，回答了你也不知道。曹溪水到底是什麼滋味，如果你喝的是另外一條溪流的水，明眼人一看就知道不是一路人。所以“曹溪一滴水”並不是真正的水，不知道大家聽明白沒有？
（8）品茶覺茶悟禪機
品茶時，茶湯由舌尖滑至兩側再緩緩嚥下，自由地體悟茶中滋味。
隨緣接物，對苦澀不憎惡，對甘爽不偏愛，只有這樣品茶才能心性閒適，曠達灑脫，才能從茶中悟出禪機佛理。
禪宗有個非常著名的公案：當年有個僧人到趙州禪師那裡參訪，趙州禪師問：“以前來過嗎？”那個僧人說：“來過。”趙州禪師說：“吃茶去。”旁邊還有個一起來的僧人，趙州禪師又問他：“你以前來過嗎？”另外一個僧人說：“沒來過。”趙州禪師說：“吃茶去。”旁邊的院主覺得很奇怪，就問趙州禪師：“師父，怎麼來過的，沒來過的都叫吃茶去啊？”趙州禪師喊他一聲：“院主。”院主答應了，趙州禪師說：“吃茶去。”這就是歷史上有名的“吃茶去”公案。
前面兩個“吃茶去”好理解，無論是到過的還是沒到過的，來者是客，所以都讓去吃茶。
這個公案中最有意思的是院主的“吃茶去”。
院主常年跟在趙州禪師身邊，但是他是沒有開悟的人，聽到趙州禪師對來過的、沒來過的都讓吃茶去，覺得其中定有深意，所以想問一下原因。沒想到趙州禪師還是讓他吃茶去。趙州禪師其實用的是“歇”的原理。
“歇”就是歇息的那個“歇”，就是讓你的思維休息，不要起執著、起分別了。
只有當我們這顆心不再攀援取捨的時候，才能狂心頓歇，證悟菩提。
當年虛雲老和尚在高旻寺打禪七喝茶的時候，倒茶的沒注意，開水濺到虛老手上，當時他手一疼，杯子落地。一聲破碎當時疑根頓斷，如夢初醒，開悟了。當下脫口而出一首偈子：“
杯子撲落地，響宣告瀝瀝，虛空粉碎也，狂心當下息。
”原本是想著渴了喝口茶，沒想到突如其來的疼痛讓他一下子進入了“歇”的狀態。
當雜念不生的時候，自然智慧開顯，開悟有時候就是一瞬間的事情。
（9）謝茶別茶生兜率
有聚就有散，有始就有終，品過茶後要謝茶、別茶。
茶不過兩種姿態，浮和沉；人不過兩種姿勢，拿起和放下。
人生如茶，沉時坦然，浮時淡然。
當別人不把我們當回事的時候，要把自己當回事，這叫沉時坦然，相信自己；當有一定成就，別人都把我們當回事的時候，要自己不把自己當回事，這叫浮時淡然。只有這樣才能走得遠。
人生要能拿得起也需要放得下。拿起、放下兩個詞看起來簡單，做起來卻不那麼容易。
有時候很多人說：“師父，道理我都懂，就是放不下。”其實這是沒有真懂，當你真的懂了，沒有什麼是放不下的。無常來的時候，你說我還有個合同沒簽、孩子還小離不開我、工作沒完成……對不起，閻王喊你了，什麼事情沒做完都得放下。
所以我們活著的時候就要習慣無常，緣來不拒，緣去不追。
緣分來了，我們不過度歡喜，珍惜當下；緣分盡了，離開就離開了，不去追思。
“千杯茶映千江月，萬里雲託萬里天”。
茶要常飲，禪要常參，性要常養，身要常修。這樣才能死後往生彌勒菩薩的兜率內院，將來跟彌勒佛一起共赴龍華三會。
禪入？茶入！
禪思想博大精深，茶文化源遠流長。
機緣巧合，兩者很好地結合在一起。喝茶也能參禪悟道，或許恰恰說明
“萬事萬物皆有禪”
。
唐代大儒陸希聲欲見慧寂禪師，慧寂禪師到門口迎接。陸希聲站在山門處問：“三扇門都開著，應該從哪個門入啊？”慧寂禪師說：“從信門入。”相信的“信”，就是告訴他，佛法大海唯信能入。走到法堂，陸希聲又問：“不出魔界，便入佛界時如何？”慧寂禪師沒說話，用拂塵倒過來點了三下。陸希聲看老和尚有境界，內心服了，所以施禮。然後接著問：“和尚還持戒嗎？”慧寂禪師說：“不持戒。”問：“還坐禪嗎？”答：“不坐禪。”陸希聲有點摸不著頭腦了，半天沒說話。慧寂禪師問他：“明白嗎？”陸希聲搖搖頭。慧寂禪師說：“
且聽老僧一頌。滔滔不持戒，兀兀（wù）不坐禪。釅茶兩三碗，意在钁頭邊。
”
我們一直以來接受的觀念就是修行要持戒，要精進，可是慧寂禪師為什麼否定了這一切呢？其實不是否定而是超越。
修行的初級階段，當然應該從基礎做起，一定要嚴持淨戒，精進修習。但是到了一定階段，如果還執著在這個框架內出不去，那也是不能解脫的。
修證重在超越是非、善惡之相。
雖不持戒而身、語、意自然清淨，雖不坐禪而時時遠離妄念。若心念滔滔，不斷塵念，則持戒猶如不持戒，雖然行為沒有那麼做，可是內心躁動的不行；坐禪猶如不坐禪，雖然人在那坐著，但是心早就跑了。別人一旦打攪你坐禪，下來就罵人。這禪坐的還不如不坐。
仰山慧寂禪師想告訴我們的是，不是參禪打坐這種形式上的修行才是修行，生活中把握了正念、正行處處都是修行。
喝茶是修行，拿著钁頭鋤地也是修行，
“埋骨何須桑梓地，人生何處不青山？”
千萬不要被自己的思維限制住，茶入處也是禪入！
講到這有人也許有疑問：題目不是
竹影禪茶
嗎？怎麼聽到最後都沒有竹子的身影？其實茶跟竹子從來就沒有分開過。採茶用的竹簍，曬拆用的竹簸箕，賞茶用的竹荷，點茶用的竹茶筅，茶則、茶匙、茶夾都是用竹子做的，在竹林喝茶也是最愜意的。
竹，靜雅；茶，甘甜；竹在自然的懷中瀟灑臨風，茶在茶人的杯中醇香流韻。在生活中，
竹的每一個部分在茶中都可以得到運用，茶文化跟竹文化密不可分。茶香竹香，交相融匯。
結語
時光飛逝，很快又到了尾聲，同樣的送給大家一句話作為今天的結語：“茶起茶落茶無意，緣起緣落緣相隨”。最後祝大家“佛光注照，如意永隨”。
（茶道內容完結，後續內容，敬請期待）
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美術設計：經年
剪輯製作：翊穎
歡迎轉載，功德無量
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