作為老子思想的繼承和發展，莊子 的道家思想顯得更加豐富和精細。如果說老子是一個充滿睿智的老者的話，那麼莊子則是一個懷抱幻想的少年。特別是他以逍遙遊所闡釋的自由的思想可謂前無古人，後無來者，成為了千年中國知識分子的精神理想之一。
莊子思想的根本主題仍然是道。但他是如何規定道的呢？他認為，道有情有信，無為無形。道雖然是真實的存在，但不是如同一個物那樣的具體的存在者。因此，人們必須注意道與萬物之間的區分。如果道不是萬物的話，那麼它也就不存在於某種特定的時間和空間之中。“在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。”
太極是最高處，六極是最低處。它們是空間的最遠的邊界。天地創生和上古開端是最遠古的開始。它們是時間最早的邊界。但道越過了空間和時間的邊界。它比最遠的空間還要遠，比最早的時間還要早。但道不僅超出一般的空間性和時間性的邊界，而且在根本上是沒有時間性和空間性的。
因此，道是無法用空間性和時間性去描述它的本性的。作為一個不在具體時間空間中的存在，道也沒有感性特點，如形體和聲音等。於是，道也無法用具體的存在者的特性去比附。
因為道不同於萬物的存在，所以它是虛無。但道的虛無性如何自行呈現出來？這是透過虛無與存在的區分而實現的。莊子透過對於一般存在性的開始的否定而達到虛無性的開始，而敞開虛無自身。“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。”
虛無是對於存在的否定。但否定自身不能成為一個物。當否定自身有如此可能的時候，它自身也要被否定。這就是說，否定不僅要否定他物，而且要否定自身。只有如此，否定才能徹底地揭示絕對的虛無，也就是道。道雖然也是一個開始，但它不是一般的存在的開始，而是比它們更加本原。與存在的開始相較，道更是一個存在著的“未始”，也就是一個存在著的虛無。雖然道是最根本的“尚未開始”，但卻孕育著自身的開始。
作為如此，道自身存在著。“自本自根，未有天地，自古以固存。” 道自身作為自身的根據。這意味著道沒有在它之外的任何一個存在者作為自身存在的根據。如果道還有一個外在的根據的話，那麼它就要回溯到一個比它更本原的開端。於是，道就不可能作為最初的開端。
當道以自身作為自身的依據時，它不僅是自身的開端，而且也是最初的開端。但道如何為自身建立根據？道是道，只是它自身而已。它自然而然。因此，莊子道的根本意義就是自然。道不僅為自身建立根據，而且也為天地萬物建立根據。作為開端，道生天生地。由此，生育萬事萬物。
莊子描述了從道到物乃至到人的演化過程。“泰初有無，無有無名；一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然無間，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同於初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合。與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同於大順。”
這個過程可以分解為如下幾個階段。第一，無。它是道的虛無性存在形態。它是最根本的開端，不僅是虛無的，而且是無法命名的。第二，一。它是道的存在性存在形態。一雖然存在，是有，但不是一個作為眾多之一的存在者，而是沒有區分的混沌為一。第三，德。它意指事物獲得了道的本性，作為自身而生成出來。第四，命。事物雖然沒有形體，但已有陰陽二氣的區分。它作為氣，流行無間。第五，形。氣是不斷執行的，但聚集在一起就成為物，並且形成自身的獨特形體。第五，性。在事物發展的最後和最高的階段，它不僅獲得了形體，而且還灌注了精神。事物的精神尤其指人的精神。但人的精神透過修煉卻能返於泰初，合於大道。一方面是從道到人，另一方面是從人回到道。這構成了一個迴圈。
在道生萬物的過程中，道自身雖然具有虛無的本性，但同時又存在於萬事萬物之中。一方面，道無一所在，不是一物；另一方面，道無所不在，遍及萬物。於是，道具有一種非凡的普遍性。為何如此？這正在於道生育萬物。此種生育關係是特別的。道並不與萬物相分離，不如說，它自身貫穿於萬事萬物之中。
道是覆載萬物者。如果道包容萬物的話，那麼萬物都是有道的。既然如此，那麼道就
存在於各種差異的事物之中。不僅不同的事物是有道的，而且相互對立的事物也是有道的。同時，道也存在於各種具有等級序列的事物之中。不僅高階的事物是有道的，而且低階的事物也是有道的。
天下的萬事萬物都具有道。這究竟意味著什麼？如果說道就是自然的話，那麼事物具有道就是具有自然，亦即具有自身的本性。這就是說，萬物自身的存在是依照自身的本性而存在的。在這樣的意義上，天地萬物，道通為一。
據此，莊子主張萬物是齊一的。雖然莊子也承認事物是有差異的，甚至是矛盾對立的，但他認為這只是單面的、暫時的和不確定的。事物之間的比較源於彼此的對立，但這種對立是相對的，而不是絕對的。“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自是則知之。故曰彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是”。
因此，人不可執著於彼此之分，非此即彼，或此或彼，這樣只能顧此失彼，不可能把握事物自身。事實上，每一個事物就其自身而言都是獨一無二的，無法比較的。在這樣的意義上，所有的事物都是齊一的，平等的。
本文作者系武漢大學哲學教授，著有系列學術專著“國學五書”（《論國學》、《論老子》、《論孔子》、《論慧能》、《論儒道禪》，均由人民出版社出版與發行）。本文圖片來源網路，標題為編者所加。