想想吧，從週一到週六，從早上九點到晚上九點，我們每天都做著繁瑣重複的工作，過著毫無新意的生活，日復一日，年復一年，在一分一秒的煎熬中，迎來週而復始的明天。每天早晨洗漱的時候，我們甚至能從鏡子裡看見自己60歲的模樣。
那麼，你會不會在某個瞬間，覺得自己的人生充滿荒誕呢？你會不會暗自思考，自己為什麼要過這種無趣的生活呢？
是啊，很多人明明有著穩定的收入、健康的身體、和睦的家庭，但還是覺得自己過得並不開心，甚至對整個人生產生懷疑。我們總想透過各種方法，來減少這種苦悶的感覺，但這些負面情緒總能找到空隙，出現在我們的生活當中，讓我們的意志變得消沉，精神變得渙散。
中國古語有云：“嘆人生，不如意事，十常八九。”而西方哲學家也曾說過，如果我們要追求人生的終極答案，那隻會得出一個令人絕望的結論：生命毫無意義！
但當我們認清了這個殘酷的事實之後，又該如何自處呢？是自甘沉淪在無望的人生中，還是吹響抗爭命運的號角？
這正是《西西弗神話》這本書要講述的核心內容：
雖然這個世界是荒誕的，但我們並不能就此陷入絕望和頹喪，而要以“知其不可為而為之”的大無畏精神，在荒誕中奮起反抗，從絕望中尋找光明。
《西西弗神話》的作者加繆，是法國當代最著名的作家、哲學家，他既是西方荒誕哲學的代表人物，也是歷史上最年輕的諾貝爾文學獎獲得者。
雖然加繆在46歲的盛年便匆匆離開了人世，但他的生命卻如同流星一般，照亮了人類文明的蒼穹。在他的作品中，隨處可見對人類的命運、人與世界關係的思考，更是充斥著人道主義的關懷，因此，加繆被譽為“年輕一代的良心”。
《西西弗神話》與加繆的另外兩部作品，小說《局外人》和劇本《卡里古拉》，並稱為“荒誕三部曲”。這三本書全面而系統地闡述了加繆的荒誕哲學，其中，以散文形式來論述哲學觀念的《西西弗斯神話》，是加繆最具影響力的作品之一。
它以充滿詩意的語言，向我們揭示了關於人生與命運的真相，因此有人認為，這本《西西弗神話》足以被稱為“存在主義的封篇之作”。
《西西弗神話》有很多版本，其中，讀客文化出版的全新《西西弗神話》，是由資深法語翻譯家李玉民教授親自翻譯，並被作者之女卡特琳娜·加繆親筆推薦：
感謝讀客文化為中國讀者出品這版漂亮的《西西弗神話》。我父親的著作是為全人類所寫的：他將所有人看作平等的，併為他們發聲。雖然他出生於北非的阿爾及利亞，但也深受東方文化影響。比起西方的讀者，我深信“推石上山這場搏鬥本身，就足以充實一顆人心”對中國讀者來說有更深的意義。
那麼，這本《西西弗神話》究竟好在哪裡呢？對現代人又有何啟示呢？
在知乎上有這樣一個問題：為什麼會有人想自殺？
有一個高贊回答是這樣說的：為了迎接明天的考試，埋頭複習到凌晨兩點鐘，結果卻導致失眠，整晚都煩躁地在床上打滾。第二天早上匆匆出門，卻忘記帶錢包，由於沒錢坐車，只好抱著沉重的書包一路狂奔，最終還是考試遲到了。考試題目難得讓你懷疑人生，但旁邊的學霸卻早早交卷回家了。考試結束後，又被老師叫到辦公室裡狠狠地批評了一頓，還因此錯過了午飯。好不容易回到家，迎接自己的卻是父母劈頭蓋臉的訓斥。疲憊的你走到陽臺散心，看著天上的雲捲雲舒，聽著隔壁的歡聲笑語，突然覺得，活著真沒意思啊……
我想加繆大概也曾有過這種感覺吧，正因如此，他才在《西西弗神話》這本書的開篇，試圖與我們討論自殺這個嚴肅的哲學話題。在他看來，判斷人生值不值得活，才是哲學要回答的根本問題。
大多數人通常把自殺看作是一種社會現象，但加繆卻基於已知的事實，透過嚴密的推理，指出了自殺行為背後隱藏的矛盾：最明顯的自殺原因往往不是最致命的原因。加繆告訴我們，自殺真正的原因是“荒誕”，這種“荒誕”潛伏在人們的生活中，悄悄地耗盡人們所有的希望與活力，而自殺就是人們逃避荒誕的一種方式。從這個角度來看，自殺行為就是人們對荒誕人生作出的妥協。
那麼，加繆所說的“荒誕”到底是什麼？它為什麼會有如此強大的力量，甚至能剝奪人們對生活的全部希望呢？
書中有這樣一段話：“起床、乘電車、在辦公室或工廠工作四小時，午飯，又乘電車，四小時工作，吃飯，睡覺；星期一、二、三、四、五、六，總是一個節奏，在絕大部分時間裡都沿循著同一條道路……”
從這段話中我們不難發現，加繆把現代社會看作一架巨大而冰冷的機器，在它的面前，人的存在是如此渺小。當人們在這架機器面前束手無策時，內心就會產生焦慮，而這種感覺就是加繆所說的荒誕。換句話說，荒誕就是人生的虛無感，它是人與世界共存的一種方式。
加繆在書中做了一個悲觀的論斷：“生存，就是使荒誕存活。”這就是說，荒誕和生活本是一體，生活當中充滿了荒誕，因此，荒誕是不可能被徹底消除的。
在和荒誕相遇之前，我們的生活總是帶有某種目的，我們關心著未來，指望著來日，相信生活中的所有東西都會有其歸宿。但在碰到荒誕之後，所有這一切信念都被動搖了。
這種強烈的荒誕感甚至會讓我們覺得，這世上壓根就不存在什麼明天和未來，而人生也並沒有什麼終極的意義！
在認識到這一點之後，加繆向我們丟擲一個人生的根本問題：既然荒誕就是人生的本質，那我們該如何面對它呢？
一個人在面對荒誕的時候，會走上三條迥然不同的道路。
第一條道路就是透過自殺，終結自己的生命，讓肉體獲得解脫。如果一個人認為自己的生命毫無意義，他完全可以選擇自殺，但自殺並不能徹底消解荒誕，而是把荒誕一同帶入死亡之中。因此加繆認為，這種做法並不值得提倡，它只是一種最消極的逃避，而那些選擇自殺的人，也只不過是人生的懦夫而已。
第二條道路就是將精神寄託在宗教上，以尋求精神的解脫。但用這種超自然的方式來應對生活中的荒誕，就意味著你要放棄理性的思維，因此，加繆把這條道路稱為“哲學的自殺”。他認為，靠宗教信仰來應對荒誕是不可取的，這種做法就相當於精神上的自我毀滅，也是一種懦夫的行為。
至於第三條道路，就是接受荒誕。在加繆看來，這條路也是我們在面對人生的荒誕時，唯一能走得通的道路。
接受荒誕，並不是讓我們逆來順受，而是在承認荒誕的基礎上，賦予它一種全新的意義和價值。正如加繆在書中所寫的那樣：
“活著，帶著世界賦予我們的裂痕去生活，去用殘損的手掌撫平彼此的創痕，固執的迎向幸福。因為沒有一種命運是對人的懲罰，而只有竭盡全力就應該是幸福的，擁抱當下的光明，不寄希望於空渺的烏托邦，振奮昂揚，因為生存本身就是對荒誕最有力的反抗。”
可以說，這本《西西弗神話》既是一幅對人類生存狀況的自我描繪，又是一曲對自由人道主義的勝利高歌。
加繆想讓我們明白，人就應該像西西弗那樣，不寄希望於神明，也不期待遙不可及的未來，而是直面荒誕的人生，在日復一日的勞動中發掘自己的潛能，從而創造出屬於自己的幸福！
