日常生活中，每個人都有相似的經歷，總會一段時間順利，一段時間不順。有的人，把它歸結為運氣。其實不然。
《道德經》第六十五章，老子認為：透過修行、善為道，可以達到大順的境界。治國如此，個人修身養性，亦是如此。
有道的人，能達到大順的境界，因為做到這3點。
1
棄 智
老子說：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。”
我們經常說，人心叵測。
為什麼人心叵測？因為心機多變，心智狡猾。所以老子說：“民之難治，以其智多。”
愚之，並不是愚蠢，而是“大智若愚”的愚。當人能棄智，沒有狡猾的心智和心機，那麼剩下的就是樸素，淳樸。沒有心機，為愚。
人要提升自己，第一件事，就是要棄智。
並不是說，放棄智商，不去思考，讓自己變得單純。而是放棄多餘的心思、心機，少點算計，降伏自己的妄念。
如果，別人算計你，你卻不算計別人，是不是自己吃虧？
不會，不算計別人，你就始終是贏的。怎麼理解？
如果你和別人下棋，無論你水平再高，總會有輸的時候。但是，如果你永遠不和別人下棋，那麼你就永遠不會輸。
同理，當別人算計你，你不跟他算計，你就永遠不會輸。見怪不怪，其怪自敗。
2
德 深
有的人說，自己想要清靜，卻很難控制心思和情緒。是什麼原因？
是德行不夠深。
你的德行，如果只有一碗水那麼深，別人吹一口氣，你的心思就會動盪；如果你的德行，像大海那麼深，那麼任何的風吹浪打，都無法撼動海底之心的深沉。
一個人降服妄念的能力，和自己的德行成正比。
德越深的人，越不會跟別人計較，越能包容萬物；德越淺的人，越會計較，看不開，放不下，內心躁動不安。
老子說：“故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。”
我們放棄智，不去算計別人，不動歪歪心思，慢慢地，人心就會自然歸正，歸正的心，才會感到舒服和清靜，一種自然而然的力量油然而生，就會讓你定靜，玄德在這種定靜中積累。
老子說的“玄德”，並不等同於現代人說的“道德”。
現代人認為，不亂吐口水，不亂丟垃圾，不說人壞話……就是有道德修養。而老子說的“玄德”遠不止這些。
玄德，平息情緒，心平氣和之下，自然而然積累的定力和心力。
正常情況下，別人罵你，不公平地指責你，你會生氣，心情低落，討厭對方。
然而，玄德深的人，根本不在意他人的言論，不論是責罵的，還是讚美的，他們都不會把他人的意見看得太重，更不會往心裡去。
因為，你的價值，是什麼，你內心很清楚，別人對你的肯定，或者否定，根本不會影響你。既然不影響，又何必太在意？
這一切，都需要一點一滴去修煉，去提升。與其說悟道是頓悟，不如說，悟道是玄德慢慢積累的漫長過程，在這個過程中，不經意間，就自然開悟了。
3
返璞歸真
老子說：“玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。”
玄德深到一定的程度，人的精神意識，就會和萬物“返”，迴歸本源，到達大順。
修行人，總是做斷、舍、離，“消”就是“返”，返璞歸真。
順為凡，逆為仙。
凡人執著於名利和得失，多多益善；有道人不被這些東西迷住，得之不喜，失之不惜，隨時能拿起，能放下，境界自然高。
“棄智”、“德深”、“返璞歸真”，看似是分開的，其實是一體的，你做好其中的一個，另外的也會跟著提升。
從外表看，一個人是否有道，他人很難看出來，自己的心中是很清楚的。真正做到了，就不會說，沒什麼好說的，自自然然過生活。
當一個人的精神和意識，真正調整到“棄智”、“德深”、“返璞歸真”的狀態，那就是到達了大順的境界。