原創
仝麟閣
麟閣經略
2022-05-01 15：58
作為一個風險厭惡者，我寧願相信因果
昨天凌晨，看了場球賽，NBA東部半決賽，波士頓凱爾特人對密爾沃基雄鹿。
這麼一場重要比賽，不僅是商業價值。在世界最頂尖的運動員眼裡，求勝有多重要，不言而喻。
但就是這場比賽，發生了一件有趣的事。
波士頓凱爾特人的當家球星，杰倫布朗是一位穆斯林，而現在正值伊斯蘭教齋月。相傳這是真主安拉將古蘭經下降給穆罕默德聖人的月份。
因為它在穆斯林心中如此神聖，所以
在齋月持續的30天裡，教徒白天不能吃任何東西，連誰都不能喝，因此齋月也叫“禁月”。
對普通人而言，這三十天恐怕腸胃比較難熬。可對於一個每天高強度運動的職業球員來說，對身體的消耗可想而知，瘦個五六斤是肯定有的。
果不其然，昨天的比賽裡，要扛著球隊前進的布朗完全不在狀態，渾身上下沒有力氣，得了十來分，命中率只有三成。
我特別好奇大家怎麼看這事，於是就去社群看了一下評論。
1
果然，大多數人表示無法理解。首先是金錢這塊，今年是合同談判的關鍵年，
在季後賽這種舞臺，如果不能證明自己的水平，損失的美金估計要千萬起步。
還有人說布朗傻，你要是怕人說，完全可以
自己偷偷吃點東西，又沒人會發現。信教和賺錢完全可以兩不誤啊？
更多的評論則是：“我認為杰倫布朗完全沒有團隊意識，他在用自己的‘自私’，傷害集體的努力，這種人應該被孤立。”
而他是這麼迴應的：“齋月很特別，它在很多方面拯救了我的人生，有些事情就是要大於籃球。”對此，
凱爾特人全隊上下、甚至美國的狂熱球迷，也沒人對其指責。
我想，恐怕布朗為美國出戰（事實上，美國球員對俱樂部榮譽感比國家隊更強），也會堅持齋月禁食。而放在某些國家，這種事情是不可能得到認可的。
這種差異，其實就是不同的文化，對於信仰重要性的不同認知。在我們看來，這真的挺傻的，
你為一個不能證明存在的東西，去放棄看得見摸得著的利益，值嗎？
這個問題不同的人會得出不同的答案，我不去評判。但有個道理是顯而易見的，
信仰更易讓人產生敬畏，而有敬畏之心的人，你更容易信賴他，至少他的發誓是有代價的。
有個伊朗高分電影叫《一次別離》，一條主線講的是兩個價值觀迥異的家庭間，因一系列無法調和的誤會，上升到彼此仇恨，最終對簿公堂。
在故事的結尾，男主人面對保姆的誣告，找不出任何證據來反駁。於是讓保姆對神發誓自己沒有說謊。結果這個一窮二白的
保姆，寧可放棄一大筆賠款去坐牢，也不願意對神說謊。
無論是生活還是電影，在有真實信仰的教徒心裡，
“發誓”是一件非比尋常的事，儘管沒有人監督你。
可這個誓言比榮耀、幸福、財富，甚至性命都重要。
在《天國王朝》末尾，男主面對薩拉丁的浩蕩大軍，準備帶著耶路撒冷全城老百姓赴死抵抗、他堅信薩拉丁會屠城，因為曾經的十字軍就把耶路撒冷給屠了。
結果薩拉丁走過來告訴他：
我是薩拉丁，我對天發誓，不會屠城。
結果這男主就真的讓全城人停止抵抗，放薩拉丁進來，薩拉丁還真就沒殺一個人，甚至在繳納贖金後，讓人恢復自由身。
這不是電影，這是發生在歷史上的真實事件。
而翻開《二十四史》，反而是張獻忠這種人的天下。
我打不過你的時候，跟你賭咒發誓，等我能打過你，扭頭殺你全家。
除了暴力優勢，什麼都不信。
2
在絕對實力是唯一規則的面前，人與人之間無法互信。有人分析，為什麼死刑要株連九族、打完仗要屠城，因為
當你實力被超過的時候，別人也會來滅你，那不如先下手為強，不給你翻身的機會。
信仰是律法的補充，是社會秩序的基石。其
對社會最大的價值就是創造“互信”
，自稱有信仰的人未必真的虔誠，但敢說沒信仰的人，一定要離得遠遠的。
這裡的
信仰不是必須信某種宗教，但應該是“有神論”的
，這個“神”不是一般意義理解的，具象化的、用來參拜的偶像，或者什麼魔法、奇蹟、傳說，它代表著人類用理性無法解釋的未知部分。
毫無疑問，人類對世界的認識，是由已知和未知構成的。
有次在飯局上，
秦暉老師談起這個話題，說自己並不是一個“無神論”者。我當時有點意外，這麼一個知識淵博的學者，居然是“有神論”者。
隨後，秦老師說：因為科學再怎麼發展，也總會有無法消滅的未知。
當我們遇到未知時，首先訴諸於理性，理性發展到一定階段就是科學。
當科學解釋了部分未知，這部分未知就成為了已知。
而依然無法解釋的那部分，就歸結到“有神論”的領域。
在歐洲的啟蒙運動中，一些哲學家為了反天主教廷的需要，將科學和“有神論”對立。後來人們發現，兩者不衝突，因為分工不同。
科學負責將未知變為已知，但人類理性永遠存在侷限，科學無法消滅未知。
於是，那永遠存在的未知，就歸到了“有神論”範疇。而且人們發現，
“有神論”和個人自由是如此的互補，使人既能追求自身價值的實現，又不至於道德淪喪、不擇手段。
（看不見的因果，比看得見的要更多）
“有神論”之所以起到了如此強大的約束力，是因為
它給未知中，最讓人恐懼的“死亡和因果”，提供瞭解決方案。
人根據長期的經驗，制定了道德和戒律。並認為只要遵循這些原則，就不易觸犯未知中的因果懲罰。
這就是信仰的本質。於個人而言，你為它付出了自律，同時它也給你安全感。於集體而言，它建立了互信，強化了規則和秩序。
當然，這時有人會說，這個“道德和戒律”不是人設定的嗎？沒錯，但
這種規則是透過自然選擇而產生的，連馬克思都對“自然而生的秩序”予以肯定。
當它符合、甚至高於世俗道德，這種信仰就可以被保留下來。否則就是邪教，所以信仰當然有邪惡的。
以上就是我對信仰的理解，
它必須是貫穿死亡和因果的，才能讓人真正敬畏，產生廣泛的約束力。
它得是“有神論”的，而且這個神必須是唯一的、代表未知的、不可具象的，不能用於偶像崇拜和交易的。
3
只有滿足這樣的條件，才能稱之為真正的信仰。所以，
很多道德教條，約束力只能侷限在少數道德感強的人中，而不能形成廣泛約束力
，比如儒家文化。
“仁、義、禮、智、信”可以作為一種信仰嗎？你會發現即使天天學它、背它，可能在馬路上撿個一塊錢，能淡定地交到警察叔叔手裡面。如果是100萬呢？你的信仰還會存在嗎？
但是對於一個貫穿了“死亡和因果”的信仰而言，如果人真的信死後有天堂地獄、善惡終有報。別說100萬，就是100億的利益，
當他想到可能遭受的痛苦時，那些錢都會變得一文不值，這就是信仰的力量。
所以你會看到，為什麼歷朝歷代都在考儒生、講儒家，結果那些滿口仁義道德的傢伙們，行事起來卻完全是弱肉強食那一套。
不包含對“死亡和因果”的敬畏，形成不了真正的信仰。
我20歲以前就是“無神論”者，因為我相信憑藉我的努力和聰明，抓住能看得見的事物，就能讓生活充滿確定性，
只相信我看得見、能證明的，這就是傲慢和偏執。
後來，經歷了各種事我才發現。原來
“確定”和能看得見的東西，是生活中只佔了極少的部分，而絕大部分是你“無法確定”和看不見。
你真的不知道你不經意的一個行為，會帶來什麼後果。
因此，我開始敬畏未知，相信冥冥中存在著我不知道，卻真實存在的規則和因果。
面對這種不確定性，我能唯一做的，就是不要去做那些亙古以來就公認惡劣的事情。
即使利益顯而易見，可風險你是看不見的。
不做那些事，不是因為利益的籌碼不夠，而是萬一真的有地獄天堂，那點收益，和損失相比就完全不夠看。慢慢的，我就變成了一個“有神論者”。但也發現，大部分人的行為模式，還是不敬畏未知的。
有次我就問一位歷史老師，我說波蘭在蘇聯解體以後，像帶魚這樣的人結局都咋樣了，老師想了想說，波蘭是個天主教國家，沒有這麼無恥的人。
確實，但凡連嶽、葉某、遠方XX這樣的人有一點信仰，他們都不會在金錢面前，毫無敬畏之心。
無論說多少謊言，和自己以前的言論反差多麼大，都完全無所謂。
（攝於廣州沙面）
他們的理解就是：有了錢就不會有恐懼。什麼“死亡和因果”、什麼神和未知，我通通不信，
只有實力和看得見的東西，才是我所能信服的。
這樣的人就犯了“七宗罪”裡的第一罪——傲慢。
為什麼傲慢、偏執是七宗罪裡面的第一罪，因為
七宗罪裡面的其他罪都是對人的犯罪，而傲慢，是對“神”的犯罪。
當一個人認為自己什麼都能做到，自以為什麼都不需要敬畏，只相信力量和現實的時候，這個人就已經犯下了最重的罪孽。
很多人即使聽見這些話，恐怕也只是會嘲笑：
你看，他居然信那些看不見、摸不著的東西，不像我這樣聰明，懂得追求看得見的東西，過上人上人的日子。
這些人確實會因此獲得更多“機會”，可是當他預料不到的事情來臨時，突然發現自己的做的一切都有代價，他能來得及反悔嗎？
歷史上這樣的例子少嗎？權傾天下的劉瑾能想到自己有一天會遭受千刀萬剮嗎？
就算這樣的人幸運地入土為安，沒有遭受任何報應。可如果人死了以後真的有輪迴呢？你的子女後代要替你償債呢？
一想到這些，作惡的收益就沒那麼可觀了，因為收益看得見，風險卻無法預估！
作為一個風險厭惡者，我寧願相信因果。
這不是迷信、也不是傻，恰恰是最高階的理性。
順便分享一篇之前的文章，上海驚現“偽造志願者”，疑似“吃空餉”：
仝麟閣，95後前財經記者、投資公司董秘，發表文章累計超過100萬字。百萬級報道數篇、千萬級報道作者，網易年度影響力創作者，人民大學經濟系在職研究生，研究領域為政治、歷史、經濟和社會問題，曾為500強公司做輿情和社會分析，現居廣州