上古時代有個故事：“隱士”許由得知堯要讓他當九州長時，“不欲聞之，洗耳於潁水濱”。這時候一個叫巢父的人牽了頭牛犢過來，問許由為什麼要洗耳朵，許由說“堯欲召我為九州長，惡聞其聲”，巢父笑懟“子若處高岸深谷，人道不通，誰能見子？子故浮游，欲聞求其名譽，汗吾犢口！”（《高士傳》）
“隱士”，相連帶是一種淡泊名利的追求，誠然是高尚的。
但是高尚的追求，本質上應該是自然的，無拘無束、無形無相的。就像那汨汨清泉，隨著山勢起伏，瀟灑流暢地流淌，靜謐安寧地行進。
而許“隱士”所作所為，實在是令人迷惑——用這麼慷慨激昂的方式表達（或者說是塑造）“淡泊名利”的“人設”，其實明白人一眼就看出這人骨子裡是熱衷名利。如此矯揉造作的玩法，未免讓人想到華妃的名言“賤人就是矯情”。
為什麼會這樣矯情呢？其實也很簡單。本來有些追求是高尚的，但是一部分人一旦覺得自己與高尚的事情沾邊，往往就自覺不自覺地忍不住想用個什麼辦法讓自己這個“人”光輝燦爛一下——於是種種用力過猛的操作就登場了，接著事情就變味了。
識窮天下事、閱盡世間人的曹公，用一系列“矯情”小故事給我們揭示了這個道理。
我們來看其中兩個橋段：“賈赦奪扇”“妙玉洗地”。
幾無善狀可陳的“赦老爺”，卻也多多少少有些附庸風雅的愛好——收集扇子。本來這也不算什麼不好，總比“左一個小老婆右一個小老婆放在屋裡”“放著身子不保養，官兒也不好生作去，成日家和小老婆喝酒”要強的。（第四十六回）
可是好著好著就變味了。“不知在哪個地方看見了幾把舊扇子，回家來，看家裡所有收著的這些好扇子都不中用了，立刻叫人各處搜求”——這作為文化存在的收藏之事，原本是可遇不可求的，是個緣分，只是有緣遇上、物得其主方有幾分自然意趣。
如果刻意為了要“好物件”而“搜求”，其實就失了緣起的本真，入了商賈一路——不是說古董商人有什麼不對，只要合法經營就無可非議，但是作為文化愛好收集而行出商賈行為，這就值得商榷了。
其實“赦老爺”所作所為，無非是覺得自己行著這麼風雅的事情，總要讓世人知道知道。而沒點像樣的品牌貨，似乎不夠檔次、不足以顯示排面——心理一變，行為也就出毛病了。這個時候對扇子的熱情，就不再是純粹的收藏愛好了，而蛻變為打造自己“風雅”的“人設”。
於是石呆子的悲劇就發生了。正經買賣，須得兩相情願，人家不賣，亦是正理。但這一下子影響了“赦老爺”滿足虛榮的事情，於是就矯情起來，跳腳“天天罵二爺沒能為”。
人到了這個程度，就多多少少有些心理變態了，最後只要自己“拿著扇子”就心滿意足，什麼“雨村那沒天理的聽見了，便設了個法子，訛他拖欠了官銀”“把這扇子抄了來，作了官價”“石呆子如今不知是死是活”就都顧不得了，而且還能理直氣壯問“人家怎麼弄了來”。面對兒子“為這點子小事，弄得人坑家敗業，也不算什麼能為”的反駁——璉二爺這句話真的令人點贊——居然有臉“混打了一頓”。（第四十八回）
一個本來還算有點品的文化愛好者，只因為矯情“人設”，最後竟然和惡霸行為同流合汙了。
“出家人”妙玉的事情我們已經討論了幾次，但是從這個角度看，她的那點行為仍然有討論的價值。
以前討論過很多了，這次點兩處就夠：“若我吃過的，我就砸碎了也不能給他”——主要是嫌劉姥姥碰過的東西“髒”。
“叫幾個小么兒來，河裡打幾桶水來洗地”，還得強調“他們抬了水，只擱在山門外頭牆根下，別進門來”——還是怕別人“髒”。（四十一回）
看起來，這“檻外人”（第六十三回）可真是“極潔極淨”（第一百一十二回）的。
看完妙玉，我們來看看另外兩位。弘一法師曾經講過有關釋迦摩尼的故事：
“佛和阿難出外遊行，在路上碰到一個喝醉了酒的弟子，已醉得不省人事了；佛就命阿難抬腳，自己抬頭，一直抬到井邊，用桶汲水，叫阿難把他洗濯乾淨”——請注意，醉漢往往嘔吐汙穢。
有一次，一個弟子生了病，沒有人照應，於是“就將那病弟子大小便種種汙穢，洗濯得乾乾淨淨；並且還將他的床鋪，理得清清楚楚，然後扶他上床”——請注意，這裡有“大小便種種汙穢”。（李叔同：《青年佛徒應注意的四項》）
弘一法師自己也是一樣：從溫州到寧波，住在一個旅館裡的。當朋友問“那家旅館不十分清爽吧？”法師說“很好！臭蟲也不多，只有兩三隻”。法師的鋪蓋是用破舊的草蓆包的，拿出一條又黑又破的毛巾走到湖邊洗臉——在弘一法師看來，世間竟沒有不好的東西，一切都好。小旅館好，破舊的席子好，破毛巾好，什麼都好、什麼都有味，什麼都了不得。（金梅：《悲欣交集：弘一法師傳》）
出家人，佛門淨地，務以清潔為要。這都沒錯。
問題在於，這種清潔要按照佛法規制的那樣，本質上要體現在六根清淨、四大皆空，“世法平等”、“惜老憐貧”這些事情上，而不是表象上。
看釋迦摩尼和弘一法師對待“汙物”的自然態度和隨心所為，顯示出其內心真實的“清潔”。
回過來再看“自小多病，買了許多替身兒皆不中用”（第十八回），迫於無奈才“出家”的“檻外人”。她極端重視自己“極潔極淨”的“人設”，並用盡各種人為矯情的辦法來維護。
可是一頓操作猛如虎，說來說去全是為了打造表象，但是其所作所為（特別是對待劉姥姥的態度）卻真真切切走向了佛法規制的反面。在佛祖和南山律宗第十一代祖師面前，天壤之別、原形畢露。
“人設”只有與真實、良好的事由聯絡起來，才有健康的生命力。說到底，賈赦和妙玉共同的謬誤，就是把自己的“人”從本來不錯的“事”裡單獨了出來加以打磨，結果由於離開了“事”的本真，本末倒置，“人”反而陷入了浮華、顯出來倉皇、展示了晦暗。
對紅樓夢情節的討論就到這裡。
但是，讀書是為了明理，明理是為了知事。有些事情的意義是超越時空的。我們的現實生活中也會有這樣“矯情”的事情、這樣“矯情”的人。如果我們僅僅就事論事，恐怕會辜負了曹公的一片苦心。
切莫小瞧了矯情“人設”的問題，它走向反面的效應，不僅能讓本來不錯的事情失了真趣，而且會在實踐中或多或少傷了別人，其造成的後果也許會比曹公筆下的更為嚴重：
科技本來是造福人類的，但是掌握科技手段的人，一旦矯情於自己手握科技、無所不能的“人設”，就潛伏著濫用成果、破壞倫理的可能；
財富本來是維繫生計的，但是擁有鉅額財富的人，一旦矯情於自己金銀在手、無不可為的“人設”，就潛伏著恣意妄為、突破底線的可能；
藝術本來是創造美感的，但是創造藝術作品的人，一旦矯情於自己卓越絕倫、熱鬧風光的“人設”，就潛伏著放棄藝術、醉心自身的可能；
同樣，觀摩藝術作品的人，一旦脫離藝術品的深度這個本真，矯情於創造藝術作品的人光鮮亮麗、舉手投足的“人設”，就潛伏著離開藝術、趨向俗流的可能。（我們欽佩曹公，從來離不開《紅樓夢》）
人，來源於大自然，最終又歸於大自然。在人生“穿行”的過程中，用好大自然給我們的賦予，去做洋溢著本真事物美好的事情，並且把自己全然地融化在其中，渾然不自知——準確說是“不知自”，才能與大自然一起閃亮真實、恆久的風采。而矯情於“人設”的做法，其實是把自己和永續不休的動力分割開來，再煞費苦心地經營，也只會有短暫的輝煌，最終掩飾不住枯竭的蒼白。
作者：風雨秋窗，本文為少讀紅樓原創作品。