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作者楊歡（檻外學生），一個熱愛《紅樓夢》，閱讀紅樓十載的理科生。白天從事科學研究，夜晚從事文學研究，希望有機會和大家溝通，閱讀紅樓。作者自述：奇文共欣賞，疑義相與析。試探其中味，迷者共解之。
作者
檻外學生
筆者去年讀中醫哲學相關論著時，讀到某處，常常感到有“草蛇灰線，馬跡蛛絲”牽動紅樓。今日，再回到紅樓文字，方覺字裡行間皆有中醫哲學思想根源。前番已作文淺聊“正邪”二字，今日仍以一門外漢的角度，聊聊我心中的紅樓“陰陽”。
在紅樓因麒麟伏白首雙星迴，湘雲和翠縷在大觀園內看到了“樓子上結樓子”的石榴花後，有了一大段關於“陰陽”的討論。
拋開翠縷最後主奴的陰陽論斷，單論湘雲思想，在筆者看來其要點包括四點：
1、氣一元論
湘雲說：
“這陰陽不過是個氣罷了……天地間都賦陰陽二氣所生……比如天是陽，地就是陰……”
她肯定了包括天地在內的世間萬物，都是物質性的，只具有陰陽等自然屬性的“氣”所生。這是元氣本源論的根本點，它排除了“氣”之先還有精神性的本原或“無”的本原。物質性的氣是湘雲哲學觀念中的最高範疇；
2、氣賦成形
對於“氣”怎樣生成世間萬物的問題，湘雲提出：
“器物賦了成形。”
她還說道氣賦成形的過程：
“天地間都賦陰陽二氣所生，或正或邪，或奇或怪，千變萬化，都是陰陽順逆，多少一生出來，人罕見的就奇，究竟理還是一樣。”
湘雲認為氣賦成形，是天地萬物生成的總的理。至於陰陽二氣可以生成“千變萬化”的事物，則是由它們流動的順逆造成的。（此論或可看做現象的多樣性與規律的統一性。）
3、物質性的“氣”無所謂生滅
針對湘雲前述論說：
翠縷道：“這麼說起來，從古至今，開天闢地，都是些陰陽了？”湘雲笑道，“糊塗東西，越說越放屁。什麼‘都是些陰陽’，難道還有個陰陽不成！‘陰’‘陽’兩個字還只是一字，陽盡了就成陰，陰盡了就成陽，不是陰盡了又有個陽生出來，陽盡了又有個陰生出來。”
湘雲認為“陰陽”無關生滅，也就是“物質”無關生滅。（湘雲此論概是駁周敦頤“太極動則生陽，動極而靜，靜則生陰，靜即復動”觀點。）
4、樸素的辯證法觀點
湘雲認為陰陽都是氣，無所謂生滅，但二者可以互相轉化。
“陽盡了就成陰，陰盡了就成陽。”
這是說事物都向對立方面轉化，連一片葉子都有陰陽。詠湘雲的《樂中悲》一曲中說的“消長”也有異曲同工之妙：
襁褓中，父母嘆雙亡。縱居那綺羅叢，誰知嬌養？幸生來，英豪闊大寬宏量，從未將兒女私情略縈心上。好一似，霽月光風耀玉堂，廝配得才貌仙郎，博得個地久天長，准折得幼兒時坎坷形狀。終久是雲散高唐，水涸湘江。這是塵寰中消長數應當，何必枉悲傷！
更妙之處是，正當湘雲翠縷論著“陰陽”，只見薔薇架下金晃晃的一件東西，卻是文彩輝煌一個的“金麒麟”，而且比湘雲自己佩的赤金點翠的麒麟，又大又有文彩。湘雲伸手擎在掌上，不知怎地，心裡一動，似有所感。她一抬頭便看見寶玉已來到了跟前，而眼下這枚陌生的金麒麟，便是寶玉不小心遺失的。
寶玉在整部小說裡，顯然佔有中樞地位。其他人物與寶玉發生關聯的方式，各不相同。因此紅樓第四十六回，脂硯齋批語指出：
通部情案，皆必從石兄掛號。然各有各稿，穿插神妙。
脂批告訴我們，紅樓裡各種人物與寶玉之間，必定存在著輕重疏密的內在聯絡。若論世間萬事萬物千變萬化，總歸都是陰陽順逆的結果，那麼曹公伏脈千里的隱線之一，就是湘雲和寶玉未來的命運可能就藏在這一雙陰陽相對的金麒麟中。（有考證認為家族敗落後，寶玉湘雲結為夫妻，惺惺相惜，也有認為脂齋即為湘雲。）
在通部紅樓裡，最虛玄的“陰陽”“氣”論，莫過於太虛幻境（遑論“太虛即氣”）。“太虛幻境”，顧名思義是將原本現實生活中的具體空間虛化，為了表現它的虛幻空間特質。曹公特別將其置入書中人物夢境裡（寶玉、世隱），並於寶玉正式進入這聲色飲饌、亦夢亦幻所在之前，事先鋪墊了一層如夢似幻的女性起居室，來作為引領寶玉入夢的前兆。
在可卿引夢之前，一股甜香帶來嗅覺的啟發（紅樓女性象徵即是詩酒茶香），而警幻與眾仙姑所在的離恨天上、灌愁海中的放春山、遣香洞，事實上正是與賈母帶著眾女性聚會於東府花園賞梅這一現實處境，形成了陰陽對舉的映象空間。
東府花園的女主人是可卿。警幻送寶玉進入香閨繡閣，其間早有一位仙姬在內，她的名字也喚作可卿。這兩個可卿也是陰陽相對，猶如鏡裡鏡外互像照視一般，一個在梅園裡隨侍眾堂客，另一位則已進入寶玉的魂夢中，引他領悟。
而寶玉初見夢中的可卿時，內心想的是：
其鮮豔嫵媚大似寶釵，嫋娜風流又如黛玉。
由此可見，紅樓敘事情境，處處以陰陽二元既對立又統一的思維模式，不僅拉開了空間論述的兩大範疇，同時也在人物形象的刻畫上，形成陰陽參差對照的藝術表現。
曹公以釵、黛對照夢中的可卿。事實上，寶釵與黛玉，又是一組陰陽相生的藝術形象，其後更據此概念衍生出第八回脂評“晴有林風，襲乃釵副”之論，則晴雯與黛玉、襲人與寶釵，又各自形成連綿不絕的陰陽相生的人物藝術創作論。
在可卿之上創造寶釵和黛玉，又在釵黛各自的基礎上持續發展、衍生出襲人、麝月，晴雯、齡官，還有中間色彩的人物，如湘雲、香菱等等，而每一段敘事最終都綰結在寶玉的身上（像極引出“陰陽”論“樓子上起樓子”的石榴花）。
曹公以陰陽對舉與樓閣式書寫，開創多元繁複的人物情態，形成了紅樓不可忽視的重要手法。其思想基礎，仍在簡易、變易與不易之易理原則中。
當我們回到人間寧國府，寶玉進入可卿臥房，向壁上看時，見到唐伯虎畫的《海棠春睡圖》，兩邊有宋學士秦太虛（秦觀）寫的一副對聯：
嫩寒鎖夢因春冷，芳氣襲人是酒香。（妙！用太虛引出襲人）
案上還設有其餘物件：寶鏡、金盤、木瓜、寶榻、連珠帳，併紗衾、鴛枕等，為視覺與觸覺上的“實寫”。然而所關聯人物：唐伯虎所作的畫、秦觀寫的對聯，以及一連串出現的武則天、趙飛燕、楊太真、壽昌公主、同昌公主、西施、紅娘等女子，都在影射可卿的死因，亦即脂硯齋命芹溪刪去的“秦可卿淫喪天香樓”一段文字。
在此臥室裡的一切實寫與虛寫，構成了陰陽的相互依靠、轉化、消長，其存在著互相依存並互相轉化的關係。亦即陰中有陽，陽中有陰，因彼此的消長，陰陽可以變化出許多虛實交替、互為終始迴圈的現象，印證了紅樓第五回太虛幻境石牌坊上的對聯：
假作真時真亦假，無為有處有還無。
提到真假二字，又不難引人想起通部書中，另一對若隱若現的“陰陽”映象人物——甄寶玉、賈寶玉。
甄寶玉的登場透露著一股玄理。他並非如民間故事中的鯉魚精———魚美人一樣，單純只想得到一份自己的愛情；也不像水滸裡的李鬼，只學了點皮毛就依賴李逵的名號企圖佔山為王；更不是西遊裡的六耳獼猴得了妄想症，希望自己一人奪走所有的取經功業，以獲得現世的利益。
甄寶玉的出現，並非單純地僅想要謀取俗世功名，甄家家道中衰，才激起他奮發的意志（乃後起）［編者注：八十回後］ 。他姓“甄”，這便是刻意強調自身的真實性，亦即他將取代虛幻不實的賈（假）寶玉，佔有他的靈魂，謀得原本屬於賈寶玉的人生。
小說第五十六回，所寫甄家的眾嬤嬤都可以見證，那甄寶玉的長相、年齡、家世、性格，乃至於性向，在在與賈寶玉如出一轍！
夢裡的甄寶玉讓賈寶玉怎麼也看不清、想不透，到了八十回後，續書者讓甄寶玉從賈寶玉的夢境裡走到現實場景中來，這會兒賈寶玉總算見著了甄寶玉，回想當初夢中之景，他心想甄寶玉必是和他同心的，因此引以為知己。然而甄寶玉竟懷著與賈寶玉背道而馳的思想，說起了仕途經濟學問。續作者藉由甄寶玉的選擇，凸顯了賈寶玉終身的決定乃是一種非常人所不能痛下的決定。［編者注：八十回後］
早在紅樓第二十一回脂批雲：
寶玉有此世人莫忍為之毒，故後文方有“懸崖撒手”一回，若他人得寶釵之妻、麝月之婢，豈能棄而成僧哉？
寶玉的懸崖撒手，出家為僧，是早已埋下了伏筆，卻在甄寶玉熱衷仕途的言論中，對照出他的決絕。兩個寶玉在這一場宴席之後，已經各自選擇了迥異的人生道路。［編者注：八十回後］ 而所謂：
易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。
其中，“兩儀”便是以陰陽來解釋天地間所有事物的相對立。然而對立中又有融合，因此陰陽並非單面向的概念，而是陽中有陰，陰中有陽，在相互對立的同時，存在著消長與轉化的關係。
“萬物負陰而抱陽”，亦即孤陰不生，獨陽不長。甄寶玉的形象與思想既脫胎自賈寶玉，又在其成長髮展的道路上與賈寶玉的人生觀逐漸相互對立，則作者的創作立論與易理並無須臾分離 ［編者注：八十回後］。
陰陽之論是中國古代哲學的精華，既是解自然屬性之鑰，也是解人文屬性之鑰。筆者今日淺論是由湘雲和丫鬟翠縷從解釋自然屬性始，派生至文字、人物形象，其目的不過是為了拋磚引玉。然文中仍有許多“背面敷粉”，草蛇灰線筆觸，非能手不能為也。
（其實，紅樓一書開篇所言女媧煉石補天，其中便有深刻陰陽內涵——伏羲女媧圖，筆者在此唯恐歧路亡羊，不再贅述。希望將來能有機會闡述個人觀點）
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