老子是一個神秘的人，因為到現在也不知道老子的身世。那麼，這個神秘而又博學的老子，會怎麼論道？
他一定會以“無為”為主旨，然後玄而又玄地論證為什麼要“無為”和怎麼“無為”。老子的論證雖然玄而又玄，但其中有很多辯證法的運用。所以，老子的思想已經開始向思辨層面深入。因此，要論思想家，老子必能冠絕百家諸子。
但是，也別被老子的玄而又玄和樸素辯證法給忽悠了，他的觀點沒那麼複雜。用現代的人話來說就是：
諸侯王千萬別沒事找事，不用制定那麼多的法律、不用養活那麼多的官僚、也不用樹立什麼道德榜樣。啥也不幹就啥都能幹好，因為道法自然，社會能夠自發形成秩序、國家能夠自然變得更好。
孔子是貴族出身，祖上是宋國貴族，但肯定是沒落了，混不下去到了魯國。喪失貴族身份和封邑的沒落貴族，一定會受到他國國君的歡迎。因為這夥人就是最初的代理官僚。
孔子是舊時代的精英，所以一定主張恢復周禮。但是，現在禮崩樂壞啊，那怎麼辦？於是，孔子就一定不會同意老子的無為而治。天下已經亂成這個樣子了，諸侯王還要無為，豈不會更亂？
所以，孔子就要據“禮”力爭，統治者不僅不能無為而且必須有所作為，目的當然是要恢復周禮、恢復王道。你可以身體力行地去恢復，但該怎麼恢復呢？禮之所以被瓦解，主要是因為宗法制的社會基礎正在遭遇破壞，因為國家和社會都在變大。所以，為了講禮，孔子就突出了禮的核心“仁”。但所謂仁者愛人，並不是愛一切人，而是等差之愛。於是，在等差之愛的基礎上，禮也就有了存在的必要性。
墨子是平民出身，但祖上也是宋國貴族，只不過墨子要比孔子沒落得更多，也就是比孔子更慘。原因就是時間，孔子是沒落的貴族，但墨子要比孔子小得多，所以墨子就是沒落貴族的沒落貴族，所以只能淪落到平民這個階級了。於是，墨子的文化程度，也就沒法跟孔子比了。一定要記住一件事，那就是文化知識在當時是稀缺技能。而這個技能一定掌握在貴族手中。所以，越靠近貴族就越有文化。
墨子站位在平民，孔子站位在貴族，所以觀點上自然針鋒相對。墨子還曾經學過儒家學說，所以對儒家很瞭解。既然立場不同，所以瞭解越多、反感就越多。於是，墨子根本就不管老子的無為，直接奔著孔子的等差之愛殺了過來。
孔子主張等差之愛，墨子就要主張兼愛；孔子講禮，墨子就講節用；孔子遠鬼神，墨子就要明鬼神。但是，墨子講來講去也只是為了反對而反對，其學說的立論都是一種破論，即破儒家之論。
然後，韓非子就橫空出世了。在韓非子之前還有吳起、商鞅、申不害這些人。韓非子算是這些人的一個代表吧。為什麼韓非子是代表？因為韓非子說得漂亮。為什麼韓非子說得漂亮？因為韓非子有文化。為什麼韓非子有文化？因為韓非子出身好，韓國貴族，所以飽讀詩書。
韓非子對於老子很是推崇，而且還給老子的《道德經》做了兩篇註釋，也就是《解老》和《喻老》兩篇。但韓非肯定是把老子的“無為”給曲解了。但是，韓非子的曲解，也讓老子無話可說。因為老子的學說有自相矛盾之處。
老子說統治者要無為，然後社會就會自組織、國家就會自發展。但是，如果統治者真得啥也不管，老百姓肯定自己玩得嗨翻天，而社會肯定亂得無邊際。所謂一管就死，但一放就亂。但是，這種亂卻是老子所極力反對的。你不讓政府管，但又不想社會亂。這不就是一對矛盾嗎？老子要怎麼防止亂呢？就是退回到小國寡民的狀態。但是這肯定行不通，尤其是在戰國時代。
於是，韓非子就出手解釋了。老子讓統治者無為，但並不是啥也不管，反而是啥都要管，也就是所謂無為而無不為。統治者都不管了，那你讓誰來管？讓法來管，韓非子把法這個具體概念給抽象化，成為一種方法論。
隨即，韓非子就開始拼命懟孔子了。
社會已經變了，王道自然講不通。所以，現在不能往後看，而一定要往前看，而往前看就是要創新，就要搞富國強兵。
老子要穩定，孔子要和諧，韓非子要的則是富強。
老子是一個神秘人，鬼谷子就更是一個神秘人。瞭解鬼谷子，只能從蘇秦、張儀等這些縱橫家和孫臏、龐涓等這些兵家身上尋找蛛絲馬跡。
老子主張無為，要求回到自然，有一點兒出世的味道。孔子主張周禮，要求回到過去，但孔子是積極入世的。韓非子也積極入世，但方向與孔子相反，就是要向前看。墨子主張兼愛非攻，實際上就是徹底的反儒家，但卻沒有什麼立論主張。而鬼谷子呢？
你們這些人都有目的，但我鬼谷子比你們要超然得多：我沒啥目的，我只玩方法。無論實現什麼目的，總得要有方法和路徑吧。我就是在這方面做文章，縱橫之術捭闔天下、兵法之術撻伐天下，至於天下鹿死誰手、我不管。
老子神秘、鬼谷子也神秘，鄒衍就要比他們更神秘了。但鄒衍不是真神秘而是故作玄虛的神秘。
老子你不知道哪來的，鬼谷子你不僅不知道哪來的更不知道去哪了。鄒衍則不同，他不僅有國籍而且有家鄉，所以鄒衍生得不神秘。但鄒衍玩得卻非常神秘。
老子玄而又玄，但是在論證自己的無為。鄒衍才不管什麼無為，直接在玄而又玄上做文章。孔子遠鬼神，實際上就是迴避終極問題，即我是誰、從哪裡來、到哪裡去。墨子反儒家，所以就要明鬼神，但墨子沒啥文化，也明不出什麼道道來。墨子不行，但鄒衍可以啊。
於是，鄒衍就把玄而又玄發揮到極致，整出了五德終始說、大九州說。實際上，就是空想出一個唯心世界，然後用這個世界來預測現實世界，搞所謂的預測學。於是，司馬遷評價鄒衍：騶衍之術，迂大而閎辯。從思想方面來說，鄒衍跟上面這些人都不是一個層級的，甚至都不是一個世界的。
所以，要辯論起來，老子、孔子、墨子以及韓非子，都不知道鄒衍在說啥。鬼谷子這個人足夠精，所以聽完就能知道鄒衍就是一個算命騙錢的。
還有一個孫武，他應該有點兒老子的影子。
因為老子的學說太形而上，所以也就太好利用，你怎麼說就怎麼是。韓非子能曲解成法家的出發點，孫子自然也能把老子的觀點運用到兵家裡面。孔子說：君子不器，於是一句話就把孫武懟出思想家的行列。孫子去領兵吧，這個舞臺不適合你。
至於這些人在一起論辯到底誰輸誰贏，只能說誰也贏不了、誰也輸不了。因為每個人的學說都是一個系統自洽的解釋框架，雖然有漏洞，但都可以在發展中解決漏洞。
老子的學說有漏洞，就是國君要無為與社會要穩定的矛盾，但老子馬上就能回懟一句：我小國寡民啊。
孔子的學說有不足，就是沒有涉及到終極問題，但到了宋明理學就把這個不足給補足了，儒家進入到了思辨層面。
墨子的學說有問題，就是除了反儒家你不知道他到底想說啥，但墨子反儒家就夠了，儒家不對，它就是不對、怎麼發展都不對。
韓非的學說有缺陷，就是為了富國強兵而不近人情、不論共識，但韓非可以說我在向前看啊，我在這些學說裡面最前衛，而且最實用。你們淨整虛頭巴腦的，咱們還是來點兒乾貨吧，大爭之世怎麼辦，就得聽我韓非子說。
至於鄒衍，你永遠也說不過他，因為你就不知道他在說什麼。如果不信，你可以跟那些算命大師較量一番。還有孫武，他的兵法只適用於春秋時期的戰爭，到了春秋末期以及戰國，孫子兵法就沒啥用了。但是，孫武就是牛，硬是把兵法往抽象層面上引，所以就是到了現代，孫子兵法還有用武之地，你怎麼解釋就怎麼是。但是，鄒衍和孫武，跟那些人不在一個層級，所以不值得討論。甚至，就是墨子，也差點兒意思。所以，百家學說到最後就只有儒家、道家和法家三者還在稱雄。