我們真的僅僅是宇宙的匆匆過客嗎？
面對浩瀚而神秘的星空，人類免不了好奇地追問：宇宙從哪裡來、到哪裡去？生命的意義是什麼？
古往今來，就在這同一片星空下，已經有無數的智者思考過這些問題。
雖然尚未得到最終的答案，但並不意味著答案就不存在。
你可能想象不到，兩千多年前的古代中國，已經有人接近了宇宙的真相。
這個人，就是莊子。
莊子的“宇宙”
莊子一生安貧樂道，探索著宇宙人生的種種真相。
正是在《莊子》一書中，最早出現了“宇宙”這兩個字，涵蓋《齊物論》《知北遊》《讓王》《列禦寇》等多篇文章。
而在《庚桑楚》一文中，甚至解釋了什麼叫“宇”， 什麼叫“宙”。
有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。
意思是：空間上似有實體卻無處可得，這就是“宇”；時間上不斷延續而沒有始末，這就是“宙”。
這和我們今天流行的解釋：上下四方為“宇”，古往今來為“宙”，意思何其接近？
但莊子對宇宙的解釋，明顯帶有“道”的意味。道無形、無名、無始、無終，其大無外、其小無內，是宇宙存在的原因，也是宇宙間萬物運動的規律。
在莊子最富哲學韻味的《齊物論》一文裡，描述了世人對宇宙的四種認知。
莊子：對宇宙的四種認知
在介紹莊子宇宙觀之前，我們聊聊現代人對宇宙的理解。
關於宇宙的起源，目前人類普遍接受的，是上世紀上半葉提出的“宇宙大爆炸”假說。
這一假說認為，宇宙起源於138億年前的一次大爆炸。從那以後一直到今天，宇宙還在不斷膨脹中。而包括愛因斯坦、霍金在內的很多科學家都認為，宇宙有一天將停止膨脹，在星系相互間的引力作用下，開始向內部收縮，並最終消失不見，這就是“宇宙大收縮”假說。
但是，隨著這兩個假說而來的，是兩個附加題：宇宙誕生之前，有什麼存在？宇宙消失以後，還剩下什麼？這兩個問題，達到了三維世界人類認知的極限。
換種說法，沒有時間，也沒有空間，你能想象這是種什麼情況嗎？
而《齊物論》從哲學的層面，突破了這種侷限，莊子說：
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。——《齊物論》
這段話講什麼呢？莊子提到了關於宇宙的四種認知層次。
第一層認知：“未始有物”
有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。
在莊子看來，對於宇宙的本質，最高的一種認知是“未始有物”，即從來就沒有任何物質存在過。
於是，前面那兩個附加題，都沒了意義。既然是“本來無一物”，何談之前有什麼，之後有什麼呢？
科學界當然不相信什麼“未始有物”，他們一直在尋找構成世界的最基本的物質，即基本粒子。一開始發現分子最小，後來又發現原子最小，再後來發現原子核由更小的質子和中子構成，原子核外還有電子，最後又發現了構成質子和中子的更小粒子——“夸克”。
“夸克”是目前找到的最小粒子，但科學家們承認，應該還有比夸克更小的粒子存在，所以這種尋找，目前看來，似乎是永無止境。
我們再回頭看莊子的“未始有物”一說，類似佛家講的“空”，老子講的“無”，這都是證得道體的人所洞悉的宇宙本質。難怪莊子認為，能了悟“未始有物”的人，“至矣，盡矣，不可以加矣”，很了不起，達到了認知的最高境界。
第二層認知：有物，未始有封
其次以為有物矣，而未始有封也。
第二種認知層次，是認為有物，但是“未始有封”，也就是沒有界限。宇宙本身是渾然一體的，並且向無限的時空延伸。
這其實更符合現階段人類對宇宙的認識，因為人類至今沒有探測到宇宙的邊界，以致霍金斷言：宇宙的邊界條件是它沒有邊界。
而“未始有封”的另一層意義，是萬物之間也沒有界限。這一點，在科學界發現微觀世界的波和粒子彼此關聯的規律，即“波粒二象性”之後，已經差不多算是證實了。
可見，《齊物論》裡莊子那句名言
“天地與我並生，而萬物與我為一”
，並不是什麼玄幻或浪漫的說法，而是莊子的實際認知體驗。
第三層認知：有封，未始有是非
其次以為有封焉，而未始有是非也。
第三種認知層次，說宇宙和萬物都是有界限的，但從來沒有是非。這話乍一聽，好像跟宇宙論沒多大聯絡，其實不然。
當我們談論宇宙的時候，我們到底在談論什麼？只是純知識性的瞭解，為滿足一下好奇心嗎？當然不是！
其實，談論宇宙，就是在談論一切的存在，談論我們自己。
宇宙觀決定了我們的世界觀（或生命觀），進而決定了我們的人生觀。你對宇宙的認識，關係到你怎樣看待世界和你自己，以及採取怎樣的生活態度。
認為宇宙“未始有是非”，那麼宇宙對你而言，就只是“存在”而已。這樣你就會返璞歸真，活得通透而自在。
最下層認知：有是非，道虧而愛成
是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。
相反，如果你認為宇宙本身有是非，那你就人為地割裂了存在，背離了道，而有了偏愛，從而墮入最下一等的認知，成了活在“妄想分別”裡的凡夫俗子！
《齊物論》正是為提升人類認知而發，莊子主張齊是非、齊生死、齊貴賤，等等等等，因為在道的高度，宇宙的本質就是“未始有物”，任何分別心都毫無意義。
我們認為的“是”或者“非”，都是宇宙真相的一部分。以人類有限的認知，我們真的知道何為“是”，何為“非”嗎？
可芸芸眾生，就活在一個被是是非非的念頭所分裂的世界裡，從而產生諸多煩惱、痛苦。
而像佛、老、莊子一樣的智者，他們一直告訴我們的是，去掉人為的念頭，接受宇宙的真相。
而《齊物論》最後“莊周夢蝶”的寓言，就成了莊子哲學最高的形象表達。
科學和“玄學”
說到這裡，我們不免要思考一個問題：為什麼在一般人看來實實在在的世界，在佛、老、莊子這樣的人看來，卻什麼都不存在，成了“本來無一物”呢？
其實，物理學家們在研究微觀粒子的運動規律時，一次又一次地發現同一個驚人的事實，那就是：這個世界的表象和本質似乎是完全相反的。早在300多年前，牛頓就驚呼“科學的盡頭是神學”。而現在最尖端的量子力學，似乎也有向“玄學”發展的趨勢。
於是，《易經》《道德經》《莊子》這所謂的“三玄”，就重新進入了科學界的視野。
那我們就有一個很大很大的疑問：兩千多年前的莊子，沒有觀測儀器，沒有探測飛船，當時民間也沒有流行什麼玄幻小說或者外星傳說，他是透過什麼來破天荒地揭示宇宙真相的呢？
洞悉宇宙真相，莊子是怎麼做到的？
這個問題的答案，可能涉及道家、佛家常講的一種獨特的認知方式，叫“內觀”。
大家知道，我們的現實世界，即三維世界，是透過眼耳鼻舌身意這“六根”感知的。但要理解更高維的世界，六根就成了認知上的一種障礙。必須打破所有的認知障礙，由單純的外觀轉向內觀，才能連結更高維的世界，發現宇宙更多的真相。
我們常說，人就是一個“小宇宙”，這只是一個形象的說法。實際上，我們內觀的所謂“小宇宙”，和科學界講的大宇宙，是一回事。
這，就是中國哲學裡非常重要的一個觀念，叫“天人合一”。
怎麼達到“天人合一”呢？《莊子》裡時常提到
“坐忘”、“心齋”、“見獨”
，提到
“以神遇而不以目視”（《養生主》）
，提到
“獨與天地精神往來”（《天下》）
，等等等等，這些正是莊子對“內觀”、對“天人合一”的描述，也就是他獲取宇宙真相的方法。
這種方法，顯然跟人類固有的思維不一樣，用語言談論是無法瞭解的，只有自己親身去體驗。
為什麼我們總感覺佛、老、莊子的境界很高，完全摸不到邊際，就是因為理解世界的方法完全不一樣。我們普通人被困在了三維空間，為了滿足大大小小的慾望而生活，每天有數不清的是是非非，而莊子們則突破了這樣的侷限，他們遠離了現世的顛倒夢想，達到了更高的生命維度。
結語
“江畔何人初見月，江月何年初照人，人生代代無窮已，江月年年只相似。”（《春江花月夜》）
莊子不是詩人，但他詩意地活著。讓我們像莊子一樣，做一個仰望星空的人，不斷顛覆舊有認知，把生命提升到一個更高的維度。
也許，這才是我們來這個世間真正的使命。
蟬大俠帶您領略古典文化之美，咱們下期見！