孔子將復興周禮視為自己的使命，但是禮卻是形式的外在的東西。所以，孔子主張人先要有真性情然後才能行禮。孔子以仁來概括人的道德品質。所謂仁，是指愛人，即人與人之間的親愛之情，它是社會聯結的基礎。
父子、兄弟之間的親愛之情，是人類最基本的感情。所以，孝悌是最根本的道德。《論語》中講“孝悌也者，其為仁之本與”。將父子、兄弟之親愛之情，推已及人，將孝悌的道德推廣到父子、兄弟之外的所有人，就形成了忠信的道德法則。《論語》中講：“其為人孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。”
道德修養是主觀能動的事情，而周禮是外在的法則或規定。復興周禮需要人們在主觀上認識到周禮規定的合理性和必要性。所以，孔子講“克己復禮為仁”，即主動約束自己的思想和行為，使它合乎禮的規定。《論語》記載：曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”這裡描述了“克己復禮”的主動過程。
依靠自身的道德修養，使自己的言行思想符合周禮的規定，就是仁實現的過程。這是孔子教導給我們。所以，孔子講“為人由己，而由人乎哉？”但是孔子卻沒有講，仁的實現是由人類心靈中固有善端發展而來。孟子卻進一步指出，仁是人心固有的性質，培養善端實現仁是人之所以為人的根本屬性。這就是他的性善論。
性善論的實質是說，人的道德品質，仁義禮智等，都是天生的，是人心與生俱來的本性。孟子說，人皆有不忍人之心。”無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。……凡有端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足事父母。”
仁義禮智四德，是由人心固有的四善端擴而充之而來的。將這四德推己及人，就成為仁政。所以，孟子說：“仁、義、禮、智，非由外鑠也，我固有之也。”這說明，仁義禮智等道德觀念都是天賦的，是人心固有的屬性。
孟子認為人心，除了固有善端，還有天賦的良知良能。他說：“人之所不學而能者，其良能也，所不慮而知者，其良知也。孩提之童無不知愛親者，及其長也，無不知敬其兄也；親親，仁也；敬長，義也。無它，達之天下也。
人心不僅具有不忍之心，不僅惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，而且還具有判斷與選擇善端的良知良能。他說：“人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也；人皆有所不為，達之於其所為，義也。人能充無慾害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿踰之心，而義不可勝用也；人能充無愛爾汝之實，無所往而不為義也。”選擇善端，擴而充之，實現四德，是人之所以異於禽獸的本性。“人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。”
在孟子時代，關於人性的問題存著不同的說法。一種說法是，性無善無不善。一種說法是，性可以為善可以為不善。一種說法，有性善有性不善。最後一種就是孟子的性善說。比如，告子就主張善不是人心與生俱來的屬性，而是經過社會教育而後天形成的。他說：“性猶杞柳也，義猶桮棬也；以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬也。”
杞柳可以編成桮棬，猶道德經過後天加工乃成。人心透過不同的環境和教育，可以形成善惡不同的道德。告子還說：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分善與不善也，猶水之無分東西也。”人性是後天養成的，而不是先天固有的。
孟子堅持性善說，批判告子等人的人性論。以今天的眼光來看，孟子的性善論屬於主觀唯心主義的學說。它的基本觀念難以成立，人心在自然本性上無所謂善與惡。善惡是人類在社會生活過程中，通過後天的引導，由不同環境和教育養成的。人心不可能存在先天的善端和良知良能。
參考資料：
《中國哲學史》第一冊 任繼愈主編
《任繼愈談孔子、孟子、韓非》任繼愈 著
《中國思想簡史》 武內義雄 著
《中國哲學史》 馮友蘭 著