節日確實是一種文化，任何一個節日背後都有一段或長或短的文化史，但
節日文化
必須化入情感，然後才能形成自覺
。
節日一般源自祈福、祭祀，或者是紀念，這些行為都有理性的外表，其表達往往是“為了什麼，而在這一天做什麼”，這屬於理性認知，但接納一種節日，或者說過一種節日，則需要感情的驅動，如果沒有感情驅動，那麼在內心裡就會排斥這個節日。
如果
熱衷某個節日，那麼一定有感情的驅動
。當然，對於孩子們來說，喜歡節日或許僅僅是因為在節日這一天能夠自由地吃喝玩樂，但這種喜歡看似源自官能或理性認知，其實感情卻是終極動因——快樂。
如果將節日作為感情的實現，那麼節日也可以成為感情達成的理由。
如果外來節日能夠被接受，或者一個族群去過另一個族群的節日，要麼這個節日能夠作為感情的寄託，要麼可以作為感情達成的理由
。
更多節日都偏重於精神，這是文化的昇華，也是人在物質需求之上的精神追求，滿足官能需求只是必要的輔助，吃文化與遊戲文化雖然會融入節日，但感情卻是節日能夠得以延續的命脈。
如果說節日不過就是感情的寄託或用來表達感情，那麼只要一個節日能夠做到這一點，就會有人過這樣的節日。
那麼，過一種節日是否會造成所謂的文化入侵呢？表層文化的輸入一定是有的，但難以實現“文化殖民”，更難以化為一種信仰，因為還沒有發現這樣的例子。
藉助節日實現文化輸出，必然要經歷“本土化”，外來節日文化需要與本地文化嫁接，包括過節日的內容、主題和主要形式，而所有這些都需要感情的激發，如果沒有感情的激發，這樣的節日終究會沒落。
節日是將平常的日子變得不平常，在節日裡需要打破日常的言行，同時需要增加節日內容，而增加的理據，一是節日本身的文化，二是人們的感情需要。
中國傳統節日主要分作三類：一是出於祭祀的需要，比如小年、大年、清明節、鬼節等，二是對自然的響應，比如春節及二十四節氣等，三是對人事的關懷，比如元宵節、中秋節、七夕節、重陽節等。
節日總是有來由，所有“來由”看起來都是理性表達，但是能夠讓人們深深認同的，卻是節日背後蘊藏的感情。
如果一個節日的本身不能承載必要的感情，只是一種“說法”，那麼慢慢就會被人們忽略
。
人是看似理性實則感性的動物，人不是依照程式執行的機器人，而是依靠肉身運轉的動物，官能感覺與感情狀態才是人對這個世界最真實的體驗，僅有理性不足以讓人憂傷或快樂，喜怒哀樂的終極決定者是人的感性與知覺。
現實當中人們的言行，尤其是在感情穩定狀態的言行，表現出了十足的理性，但實際上，
所有理性的一面都是感情過濾，或者說感情認可之後的結果
。
為了保護我們的感情，我們不得不表現出理性一面，其實每個人都想自由地表達自己的感情，只是現實的生存境遇不允許而已。
回到節日上面來。
節日一定是經過了多數人的感情認同才能被接受，並且是在經過了感情上的認可之後，才上升到理性層面，然後將其固定下來，形成了所謂的節日
。
如果感情需要，那麼理性很難扭轉。如果一個節日可以滿足一類人群的感情需求，或者說可以寄託某一種感情，再或者說可以成為感情達成的一個理由，那麼這些人就會去過這個節日。
感情能夠被轉移，被淡化，被扭轉，但只能採取“大禹治水”的辦法，甚至只能交給時間。
有些節日確實是商家炒作起來的，但商業炒作一定是迎合了受眾的某種感情需要，一定找到了合適的理由，否則365天都會被炒成節日，但實際卻是，節日數量很有限。畢竟
人們的情感是有限的，不能被無限分攤，如果天天都是情人節，那麼也就天天不是情人節
。
節日是一種情感表達方式，
如果一個族群的情感表達方式欠缺，而一種節日恰恰彌補了這樣的欠缺，那麼這個節日就會被認可，母親節、父親節的流行，遵從的就是這個邏輯
。
說來也怪，崇尚孝道幾千年的國家，竟然沒有傳統的母親節、父親節，或許已經崇尚到了每天都應該是母親節、父親節，但事實卻是，從西方傳入的母親節、父親節已經漸漸流行。
人類的知識儲備越來越多，人似乎越來越理性，至少越來越現實，如果文明的程序在向機器人方向發展，那麼無疑是人類文明的災難。
在廣闊無垠的無機世界，誕生了有限的有機生命，直至誕生了極富理性的高等生物——人類。文明在向前進發的同時，似乎一直在抑制感情的一面，變得越發理性，但我們不應走回無機世界——機器人的世界就是無機世界。
人所具有的感情溫暖，才使得人成為人，極度理性的人是可怕的人。
人需要提防感情荒漠化，而很多節日恰恰能夠帶來感情的溫暖，可以防止
感情荒漠化
。
2021年12月25日