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卣（yǒu），據說是一種盛行於我國商周時期，用來裝酒的器具。
就有一種青銅卣，相傳出土於湖南省安化、寧鄉交界處，共有兩件，後來，都流落到了國外。
其中，有一件被法國巴黎市立東方美術館收藏；另有一件，是被日本泉屋博物館收藏。
相對的，收藏在日本泉屋博物館的那一件青銅卣，因為討論較多，就很著名。
這隻青銅卣被討論較多的原因，就是因為，日本學者對這隻青銅卣的命名，和我們中國主流學派對其的命名，不一樣。
我們中國主流學派，將其命名為“虎食人卣”；而日本學者，將其命名為“虎乳人卣”，意思是，虎在把人當成虎仔來撫育。
這其中的原因，就是因為，我們中國主流學派，都依據自己的學識而認為，虎是東夷某方氏族的圖騰，虎食人的造型，就是表示把俘虜敬獻給圖騰神；或是祈禱虎神吃掉惡鬼，以表達驅邪求吉的意思。
而日本的學者們，則是從這隻青銅卣本身之造型的神韻上分析，認為這件青銅卣的造型神韻上，人與虎的關係顯得十分地和諧，沒有表現出虎要吃人、或者虎要吃掉惡鬼的意思，反倒是顯示出了一種“天人合一”、“人物共處”的意念。
那麼，到底哪一種命名是正確的呢？
我們先來看一下那隻青銅卣的造型。
那件青銅卣的造型，是一個虎與人相互擁抱的姿態：虎以兩隻後足及尾部，形成三點一面，以支撐身體；而兩隻前爪，則抱持一人；那張開的大嘴，正對著這個人的頭部；相對的，這個人，則是蹲坐在虎的胸前；一雙赤足，踏於虎爪之上；雙手伸向虎肩。
虎的肩端附著卣的提樑，提樑的兩端，有獸首；樑上飾著以雷紋襯底的長形宿紋。
虎背的上部為橢圓形器口，有蓋，蓋上還有一隻鹿。
蓋面飾有卷尾夔紋，也有與器體保持一致的雷紋襯底。
虎的兩耳豎起，牙齒甚為鋒利。
該器通高35。7釐米，重5。09千克。
那麼，根據這個造型，旁觀者們，認為中日兩種命名，哪一種是正確呢？
一些中國的民間學者們，顯然是不認可自己國家的那些主流學派的觀點的。
他們不認為這種造型，是“虎食人”或“虎食惡鬼”之意。
一方面，這種判斷，與青銅卣本身的造型之神韻，明顯地不相符合。
另一方面，虎背上的那隻鹿，難道沒有什麼意涵嗎？怎麼沒有考慮進去呢？
但是，他們也是不認可日本人的“虎乳人卣”之意象與命名的。
想一想，人虎不共生，沒有一定的緣由，虎，為什麼要把人當成虎仔來撫育呢？
所以，就有屬於非主流學派的中國民間學者，建議將此器的名稱，改為“祥麟吞乙卣”或“簡狄吞乙卣”。
這當然是因為，虎背上的鹿，具有麒麟文化之特徵；另外，“簡狄吞乙卣”的名稱，就契合了歷史上“玄鳥生商”的傳說。
另有《今日頭條》的作者廣百宋齋先生，首先公開命名了這隻青銅卣為：“西王母育帝卣”。
只是，筆者暫時沒有了解到，廣百宋齋先生對此命名的詳細解釋。
如果沒有特別提示的話，那麼，一般人是不是會認為，廣百宋齋先生的這個命名中的“西王母”，就是與周穆王同時代的那個“西王母”呢？
《穆天子傳》記載了周穆王率領七萃之士﹐駕上八駿馬，由造父趕車，伯夭作嚮導，從宗周出發，西至於“西王母”之邦，和“西王母”宴飲酬酢的故事。
另有《山海經》中，也有關於“西王母”的記載。
《山海經·大荒西經》記載：“ 西海之南，流沙之濱，赤水之後，黑水之前，有大山，名曰崑崙之丘。有神，人面虎身，有文有尾，皆白處之。其下有弱水之淵環之，其外有炎火之山，投物輒然。有人戴勝，虎齒，有豹尾，穴處，名曰西王母。此山萬物盡有。”
《山海經·西山經》記載：“ 又西北三百五十里，曰玉山，是西王母所居也。西王母其狀如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬髮戴勝，是司天之厲及五殘。有獸焉，其狀如犬而豹文，其角如牛，其名曰狡，其音如吠犬，見則其國大穰。有鳥焉，其狀如翟而赤，名曰勝遇，是食魚，其音如錄，見則其國大水。”
筆者槐蔭樹下的老曹，原則上是支援廣宋百齋先生的意見的。
但是，槐蔭樹下的老曹認為，這個“西王母”，不是與周穆王同時代的那個“西王母”，而是比周穆王要早得多的、距今8000年之前的那個“西王母”。
首先，“西王母”之“西”，表明她這個名號，不是她“西王母”的自稱，而是我們中原人士，站在我們中原的角度對她的尊稱，是說，她這個“王母”居住在我們中原的西邊。
其次，“西王母”不是“王”，而是“王”的母親。
那麼，這個母親的兒子，又是誰呢？“西王母”，又是哪一個“王”的母親呢？
我們從道教中，“西王母”為玉皇大帝的王后，地位與玉皇大帝比肩就可以知道，這個“西王母”，具有開天闢地之功，她是開天闢地的那個“王”的母親。
那麼，在我們中國歷史上，哪一個“王”，具有開天闢地之功呢？哪一個“王”，堪稱是玉皇大帝和“西王母”的那個兒子呢？
那就是中國古代三皇之中的首皇——庖犧氏。
《三皇本紀》記載：“ 太昊庖犧氏，風姓，代燧人氏繼天而王，母曰華胥，履大人跡於雷澤，而生庖犧於成紀。蛇身人首······於是始制嫁娶，以儷皮為禮。養犧牲以庖廚，故曰庖犧。有龍瑞，以龍紀官，號曰龍師。作三十五絃之瑟，木德王，注春令。故《易》稱帝出乎震，月令孟春，其帝太皞是也。都於陳，東封太山，立一百一十一年崩。”
而在其《索隱》中又有註釋曰：“ 按譙周《古史考》，伏犧氏制嫁娶，以儷皮為禮也。結網罟以教佃漁，故曰宓犧氏，按事出《漢書·歷志》。宓，音伏。”
還有：“ 按皇甫謐，伏犧葬南郡，或曰，冢在山陽高平之西也。”
那麼，從這些記載中，我們就可以梳理和判斷出：華胥氏、宓犧氏、庖犧氏、伏犧氏，這幾個氏族，是一脈相承的。
但是，他們又按照時間的順序，所居住的地方不一樣，謀生的手段也不一樣，甚至，連圖騰崇拜也不一樣。
華胥氏，居住在成紀，也就是今天的甘肅天水一帶。
她們從事漁獵生產，但是，只能是在淺水中摸螃蟹。
她們一時所吃不完的螃蟹，就會做成蟹醬。
她們每天都要走很遠的路去謀生。
她們在嘗試從事農業生產，以花卉為圖騰。
宓犧氏，仍然是居住在成紀。
他們學會了織網，生產能力有了大幅提高。
他們教授其他部落用漁網捕魚，他們則以織造和販賣漁網為業——“宓”。
她們的圖騰，由花卉變成了肉食動物，就是蛇——其名號中，與庖犧氏和伏犧氏共有一個“犧”字，就是因為他們的圖騰相似，都是肉食動物。
到了庖犧氏，她們就到草原上去，居住在蒙古包裡了——“庖”。
這時候，仍然居住在成紀地區的，是庖犧氏的妹妹女媧氏。
《三皇本紀》記載：“ 女媧氏亦風姓，蛇身人首，有神聖之德，代宓犧立，號曰女希氏。”
女媧氏這個名號，是因為她們的後人以蛙為圖騰，所以，就尊奉她們為蛙神而來。
“蛙”通“媧”，是因為女媧氏發明了三足陶器——鬲，她們的後人要紀念她們的這個歷史功績。
女媧氏自己的圖騰，是由蛇變成了魚。
所以，我們現在在甘肅和陝西地區，仍然會發現許多魚紋彩陶和蛙紋彩陶，那就是女媧氏和她們的後人，一直生活在成紀地區，“ 代宓犧立”的證據。
女媧氏又稱“女希氏”，和“犧”同音不同字，是因為，他們和庖犧氏分家了，不是庖犧氏後人們的直系祖先。
“犧”，是庖犧氏和伏犧氏的後人們，對自己直系祖先的尊稱。
庖犧氏的圖騰也是肉食動物，但是，其前後也有所變化。
他們先是“蛇身人首”，後來又“有龍瑞，以龍紀官”。
到了伏犧氏，他們就到了湖南地區了。
他們到湖南地區的原因，就是因為庖犧氏“ 代燧人氏繼天而王”，“ 木德王，注春令”，“ 都於陳，東封太山”，最終“ 立一百一十一年崩”。他們是在中原打了敗仗，逃到湖南去的。
以上，是我們從《三皇本紀》等史籍中，所梳理出來的資訊。
而我們從現在的考古發現，也可以判斷出，庖犧氏就是東北地區，距今8000年前興隆窪文化遺址、和距今7000年前趙寶溝文化遺址的主人。
庖犧氏的“犧”字，透露出他們“半農半牧、以龍為圖騰、尚武好戰”的特徵，這與興隆窪文化和趙寶溝文化所表現出的特徵是一致的。
湖南高廟文化和大溪文化，繼承了東北地區興隆窪文化和趙寶溝文化的特色，這兩種文化，都有相對中原地區更早的饕餮紋，都有相對中原地區更早的玉文化。
這就可以印證庖犧氏“代燧人氏繼天而王”、“伏犧葬南郡”的記載，是所言非虛。
燧人氏，就是中原地區的土著，就是距今8000年前磁山文化和距今7000年前裴李崗文化的主人。
那麼，這些《三皇本紀》所記載的歷史，與“西王母”有什麼關係呢？
這些歷史，與我們這裡所討論的“西王母育帝卣”，又有什麼關係呢？
首先，我們要知道，在還沒有入主中原之前，草原上的庖犧氏，她們有沒有一個最高首領呢？
她們有沒有一個政治中心呢？
我們看山海經·大荒西經》：“ 西海之南，流沙之濱，赤水之後，黑水之前，有大山，名曰崑崙之丘。有神，人面虎身，有文有尾，皆白處之。其下有弱水之淵環之，其外有炎火之山，投物輒然。有人戴勝，虎齒，有豹尾，穴處，名曰西王母。此山萬物盡有。”
《山海經·西山經》：“ 又西北三百五十里，曰玉山，是西王母所居也。西王母其狀如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬髮戴勝，是司天之厲及五殘。有獸焉，其狀如犬而豹文，其角如牛，其名曰狡，其音如吠犬，見則其國大穰。有鳥焉，其狀如翟而赤，名曰勝遇，是食魚，其音如錄，見則其國大水。”
“西王母”是居住在“崑崙之丘”，“戴勝，虎齒，有豹尾，穴處”，具體的居住地方“曰玉山”，那裡“有神，人面虎身，有文有尾，皆白處之”，而“西王母其狀如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬髮戴勝”。
從“西王母”住處“ 曰玉山”，我們可不可以聯想到，興隆窪文化遺址和趙寶溝文化遺址中的那些玉器，都是從何而來呢？
甚至，比興隆窪文化更早的距今9000多年前的黑龍江饒河小南山遺址中的那些玉器，都是從何而來呢？
如果我們不能聯想到那麼遠，也好，我們可不可以直接思考一下，“崑崙”二字作何解釋？
“ 崑崙之丘”，又是什麼意思？
“昆”，眾人在太陽底下，比肩而勞作也；“侖”商討準則，評說是非也。
那麼，眾人在玉山上的太陽底下，比肩而勞作，是在勞作什麼呢？
他們不是在製作玉器嗎？
而這些人在這裡製作玉器，誰又來給他們提供生活的保障呢？
所以，“昆”字後面的這個“侖”字，是不是就更加重要呢？
因為，這個地方是“商討準則，評說是非”的地方，是一個政治中心，是一個部族首領的居住地，所以，給這些製作玉器的人提供生活保障的，就是這個部族的首領。
而部族首領之所以選擇居住在這個地方，當然也是因為，這裡有玉，她可以在這裡，領導人們製作玉器。
所以，我們知道，“西王母”與庖犧氏之間的關係了嗎？
“西王母”，就是庖犧氏部族的首領。
但是，很顯然，作為興隆窪文化和趙寶溝文化之主人的庖犧氏，和“西王母”所領導的庖犧氏，又不是一回事。
“西王母”所領導的庖犧氏，顯然不是一個農業民族，而是一個遊牧部族。
而興隆窪文化和趙寶溝文化的主人們，又顯然不再是純粹的遊牧部族。
他們顯然是已經從“西王母”所領導的那個遊牧部族中，分離出來了，變成了一個半農半牧的部族。
所以，他們由此就有了他們自己的新圖騰。
“西王母”所領導的庖犧氏部族的圖騰，是白虎；而興隆窪文化和趙寶溝文化之主人們的圖騰，是青龍。
我們從距今6400年的濮陽西水坡遺址之“天蓋墓”中，可以發現這種變化。
濮陽西水坡遺址之“天蓋墓”中，東方就是青龍；西方就是白虎。
青龍，是墓主所在部族當時的圖騰；白虎，則是墓主所在部族過去的圖騰。
為什麼青龍在東，白虎在西呢？
因為，墓主庖犧氏是“ 木德王”，他“ 注春令”、“ 都於陳”、“ 東封太山”，他們現在的圖騰青龍，是在東方泰山；而他們是來自草原，他們過去的圖騰白虎，是在西方的崑崙山。
庖犧氏“ 木德王”、“ 注春令”、“ 都於陳”、“ 東封太山”，這都是源於當時的“五行學說”的理念。
“五行學說”中有“五德輪迴”之說，而“木德”，是每一個世道輪迴中的“首德”。
因為，庖犧氏是在從遊牧時代向農業時代轉變過程中的第一個“ 王”，所以，他們認為他們是“ 木德王”。
而根據“五行學說”，“ 木居於東”，“ 主春季”，所以，庖犧氏就要“ 注春令”，並且“ 東封泰山”。
正是為了“ 東封泰山”，他們才要“ 都於陳”。
“ 陳”就是現在的河南淮陽。
從這裡出發，去進攻山東，奪取泰山，就沒有河流和山川阻隔，比較容易。
我們再看這個青銅卣的蓋子上，有一隻鹿。
那麼，鹿在庖犧氏部族的文化中，有什麼意義呢？
《三皇本紀》曰：“ 按譙周《古史考》，伏犧氏制嫁娶，以儷皮為禮也。”
儷皮，就是成對的鹿皮。
為什麼“ 伏犧氏制嫁娶”，要“ 以儷皮為禮”呢？
“ 以儷皮為禮”，和“ 麒麟送子”應該是一個意思，就是盼望“ 早生貴子”的意思。
而之所以鹿能夠被賦予“ 早生貴子”的寓意，就是因為，麋鹿，是在冬至時節脫角，去舊迎新。
這正好和庖犧氏部族的“注春令”的意念相吻合。
所以，麋鹿，就被他們庖犧氏部族視為去舊迎新的神獸。
在趙寶溝文化遺址中，就有關於神鹿飛天的描繪。
在濮陽西水坡遺址裡，也有騎鹿昇天的蚌塑圖案。
所以，這個青銅卣上有鹿，就有神獸送子的意思。
而虎抱人，這個虎，就是“西王母”，就是庖犧氏部族早期的圖騰。
這個人，就是虎子，就是西王母所生之子，就是進入農業時代的庖犧氏，也就是伏犧氏。
所以，這隻青銅卣的正確命名，就應該是廣百宋齋先生所首先公開命名的：“西王母育帝卣”。
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