老子所著的《道德經》是一部思想深奧、語言優美的經典。戰國中期以後，以《道德經》思想為理論基礎形成了道家、道教兩大學術文化系統。
魯迅曾說，“中國的根柢在道教”，而道教的思想之根則在《道德經》。《道德經》思想是具有現代性的，其中蘊含的思想智慧值得當代人反思繼承。
做人做事，精明不如厚道
《道德經》講：“大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。”
做人要立身敦厚，不流於淺薄；存心樸實，不迷於虛華。
做人做事，精明不如厚道。厚道的人，有一種讓人放心的天賦。與這樣的人交往，無需勉強，亦無需設防。
《易經》有言：“地勢坤，君子以厚德載物。”一個人想要走得遠，當有一種敦厚平實的氣質。像深厚的大地一樣，包容萬物。
厚道是一種胸懷，如同高山不語、靜水流深。厚道的人，遇事不會精明算計，但卻能做到心中有數。
《菜根譚》有言：“智械機巧，不知者為高，知之而不用者為尤高。”君子盛德若愚，與其精明算計，不如抱朴藏拙。這樣才不會傷害到他人，自己也會從中受益。
難事作於易，大事作於細
《道德經》講：“圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。”
謀求解決難題的辦法，要從容易之處開始；成就大事的行動，要從細微之處起步。天下所有的難事，必須從易事做起；天下所有的大事，必須從小處著手。
事情的成敗，取決於我們處事的態度。人都有一個通病：眼高手低。結果往往是小事看不上，大事做不好。
絕大多數人的生活裡沒有轟轟烈烈，只有雞毛蒜皮伴著細水流長。使人疲憊的不是遠方的高山，而是鞋裡的一粒沙子。所以，聰明人做事，懂得向大處著眼，從小處著手。
一旦下定決心要做好一件事，無論物件是大是小，都應當全力以赴。古人云：“泰山不拒細壤，故能成其高；江海不擇細流，故能就其深。”把每一件簡單的事情做好，就是不簡單；把每一件平凡的事情做好，就是不平凡。從細節入手，做好小積累，就會有大突破。
知足常足，知止常止
《道德經》講：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。”
名譽和生命哪一樣親近？生命和財物哪一樣重要？得與失哪一樣有害？過分的愛，必定要造成巨大的破費；過多的收藏，就必定會釀成嚴重的損失。知道滿足，就不會感到屈辱；懂得適可而止，就不會遭遇危險，如此便可長久。
生活的智慧，在於守住本心，不攀比、不盲從、不妄求。一個人想要的越多，快樂就越少。
《詩經》曰：“不忮不求，何用不減？”忮者，嫉人之有而欲害之也；求者，恥己之無而欲取之也。守住本心，戒除那些不切實際的慾望。再大的誘惑，都無法矇蔽你的眼睛；再大的福報，你也能夠享用。
老子說：“知足之足，恆足矣。”意思是說，具備知足之心，就永遠不會有任何不足。
古人云：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閒事掛心頭，便是人間好時節。”自然和生命已經給予我們許多，每個人都應該知其足而後樂。知足惜福，感恩生命的饋贈，好運便會隨之而來。
為人處事，看透不如看淡
《道德經》講：“好察非明，能察能不察之謂明。”
喜歡把所有的事情都弄得一清二楚，並非是真正的明智，該弄清的弄清楚，不該弄清的不強求清楚，這才是真正的明智。
一個真正明智的人，既要能看透，又要心中有度。俗話說：“明者遠見於未萌，智者避危於無形。”看透是一種智慧，更是一種遠見。然而僅僅看透還不夠，唯有清空心中慾念，才能保持內心的淡然與輕鬆。
老子曰：“我愚人之心也哉！ 俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。”世俗之人看起來都精明世故，唯獨我悶頭不理俗物；世俗之人整日瞪大眼睛，誓要把這世間看個清清楚楚，唯獨我迷迷糊糊。老子自嘲是個愚人，這種“愚”並非真正的笨，而是淡然無憂。
人生起起伏伏，總會有高峰、有低谷。別人清醒的時候你可能迷糊，別人迷糊的時候你又是清醒的。一時強弱何必在意，不如拋開所有情緒。腦內清楚，心下淡然，餘下的順其自然。
得也淡定，失也淡然
《道德經》講：“知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其榮，守其辱。”
深知什麼是雄強，卻安守雌柔的狀態；深知什麼是明亮，卻安於闇昧的位置；深知什麼是榮耀，卻安守卑辱的地位。
很多事情，看懂不如看輕。懂得什麼叫做光明，從此便不再懼怕黑暗；懂得什麼叫做榮耀，卻依然甘願忍受屈辱；懂得什麼叫做強大，仍舊堅守內心的一片溫柔。庸人勉強能看懂，智者則可以看得輕鬆。
《道德經》講：“萬物並作，吾以觀復也”。上天有道，世間萬物亦自有其執行的法則。他們不斷地生長消亡，不以人的意志為轉移。我們每一個人，不過是變化過程中一個小小的片斷。生命本就是個從無到有，而後從有到無的過程。
因此不必執著於自我，更不必執著於永恆。得也淡定，失也淡然，好事壞事終將成為往事。所謂“觀復”，就是以一顆虛靜的心，看待世間迴圈往復。我眼中能讀得懂它，心底能容得下它，卻不必強求它因我而改變。
簡單樸實，福氣自來
《道德經》講：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”
我有三件寶貝，持有而珍重它。第一件叫慈愛，第二件叫節儉，第三件是不敢處在眾人之先。
現代社會，人們紛紛追求奢華的物質生活，豪車、別墅、山珍野味，卻常常忽視了精神層面的追求。
唐代李商隱說：“歷覽前賢國與家，成由勤儉破由奢。”宋代彭龜年說：“恭自內出，儉非外飾。”一個人的福氣，從清心寡慾來；一個家庭的福氣，從清廉節儉來。
顏回是孔子最得意的弟子，素以德行著稱。孔子常常稱讚顏回：“一簞飯，一瓢水，住在簡陋的小屋裡，別人都忍受不了這種窮困清苦，顏回卻沒有改變他好學的樂趣。
多麼高尚啊！”自顏回起，顏氏家族延續七百年而不衰，至南北朝隋唐而興盛，湧現出顏之推、顏師古、顏真卿等千古才俊。
儉於飲食，不傷脾胃；儉於嗜慾，悠然自得。生活中，做到簡單樸實，福氣自來。
保持謙遜，寬容他人
《道德經》講：“上德若谷。”
具有崇高道德的人，胸懷如同山谷一樣深廣，可以容納一切。
《周易》說：“謙，德之柄也。”曹植說：“謙謙君子德，磬折欲何求 ”。謙卑禮讓，會讓一個人德行越來越高，心量越來越大。
據記載，清代名臣張英的桐城老家宅旁有一塊空地，與吳氏為鄰，吳家越界佔用，於是引起兩家紛爭。張英家人便修書一封送給在京城的張英，請示定奪。
張英提筆批詩一首寄歸。詩云：“一紙書來只為牆，讓他三尺又何妨？長城萬里今猶在，不見當年秦始皇。”家人接書，遂退讓三尺。吳氏聞之，深感其義，亦退讓三尺。於是桐城就有了一條六尺巷，有了傳誦至今的六尺巷佳話。
人最高明處世的智慧就是保持謙遜、寬容他人。唯此，人生方能贏得朋友，贏得尊重。
禍福相依，順天而行
《道德經》裡面說：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”。
福禍之間向來不是涇渭分明，誰也說不準兩者會在什麼時候來個“乾坤顛倒”。
《塞翁失馬》的故事大家都很熟悉。戰國時期，有一位老人，叫塞翁，養了很多馬。有一天，馬丟了一匹，鄰居們就過來安慰塞翁。沒想到塞翁笑著說：“雖然丟了一匹馬，沒準還會帶來福氣。”果然，沒有幾天，丟失的那匹馬，不但自己回來了，還帶回來一匹駿馬。鄰居們又都過來向老人賀喜。塞翁卻憂慮地說：“白白得到一匹馬，未必是好事。”結果有一天，他兒子騎著這匹駿馬出遊，一不小心從馬背上摔下來，把腿摔斷了。
鄰居們又過來慰問。塞翁說：“這沒什麼，雖然腿斷了，但保住了性命，沒準是福氣呢。”果然，不多久，匈奴大舉入侵，當地的青年都被應徵入伍。唯獨塞翁的兒子，因為摔斷了腿，不能當兵。後來，入伍的青年都戰死了，只有塞翁的兒子保全了性命。
古人說“居安思危”。幸福裡會蘊藏著危機，而危機中也會蘊含著幸運。明白了這個道理，順應了這個天規，我們便大可“寵辱不驚”。得失也罷，福禍也罷，都可淡然處之，無謂喜憂。