舊時在我國民間，很多人家都會在廳堂供奉
“天地君親師”
牌位。
有的是在黑色木牌上用金字漆書，有的是用紅紙書寫後貼在牆上，還有的則是裝裱成卷軸懸掛起來，不一而足。
直到今天，在我國一些農村地區，有的人家仍在供奉“天地國親師”牌位。
“天地君親師”牌位
通常，在“天地君親師位”的兩側，還會書以若干神名，如：
招財童子、利市仙官、福德土地正神、九天東廚司命灶君、三官大帝、關聖帝君等，甚至還有觀音菩薩、如來佛祖等。
當然，一般還要寫上自家的祖神，比如“王氏堂上歷代宗親”、“張氏門中歷代先祖”等等。
此外，還會配以一幅“金爐不斷千年火，玉盞常明萬歲燈”或“天高地厚國恩遠，祖德宗功師範長”之類的對聯。
對於“天地君親師”五個字的寫法，也極有講究——
“天地”二字要寫得很寬，取天寬地闊之意；
“君”字下面的“口”必須封嚴，謂君王一言九鼎，口不亂開；
“親（親）”字中的“目”不能封嚴，謂親不閉目；
“師（師）”字不寫左邊上方之短撇，意思是師不當撇（撇開）。
“天地君親師”紙質牌位
那麼，廣受中國人祭拜的“天地君親師”五字牌，是怎麼來的呢？
學者們一般認為，“天地君親師”的思想始於戰國末期大思想家荀子。
《荀子·禮論》雲：
“禮有三本：
天地
者，生之本也；
先祖
者，類之本也；
君師
者，治之本也。無天地惡生，無先祖惡出，無君師惡治，三者偏亡，則無安人。故禮，
上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也
”。
荀子在這裡列出了禮制的三個根本：首先是天地，其次是先祖，再次是君師。沒有天、地，萬物就不能生長；沒有先祖，人類就無所出；沒有君、師，國家就不能治理。
所以荀子主張要“上事天，下事地”、“尊先祖”、“隆君師”，是謂“禮之三本”。
也有學者指出，在更早的《國語·晉語》中，就有云：“民生於三，事之如一。
父
生之，
師
教之，
君
食之。非父不生，非食不長，非教不知生之族也，故壹事之。”
可見，這種思想的發端其實是很早的。
荀子
不過，從目前所見文獻來看，
最早將這五個字正式排列在一起的，則是東漢時期的道教經典《太平經》
，其中出現了
“天地君父師”
的說法，與後來廣為流傳的“天地君親師”，僅一字之異，其實已無本質區別。
所以道教學者認為，“天地君親師”之說源於道教，也即《太平經》。
至於“天地君親師”是從什麼時候在社會上流傳開來，成為人們祭拜的物件？北京師範大學教授
徐梓
先生認為，是在明朝中後期。
他指出，
到清朝雍正皇帝時，頒佈《諭封孔子五代王爵》，第
一次以帝王和國家的名義，確定“天地君親師”的次序
，並對其意義進行了詮釋，尤其是突出了“師”的地位和作用。
從此，“天地君親師”就成為風行全國的祭拜物件。
雍正皇帝
而揚州大學教授
車錫倫
先生則認為，
“天地君親師”五字牌很可能是由明代民間教團首先提出，併為鄉土社會所普遍接受。
具體來說，明正德初年，士兵出身的
羅清
創立
無為教
（又稱羅教），提出“報五恩”（或“報十恩”）的教義，即：“一報
天地
蓋載恩，二報日月照臨恩，三報
皇王
水土恩，四報
爹孃
養育恩，五報
祖師
傳法恩”。
羅清的弟子將這“五恩”概括為一偈頌：“
天地君親師
，行藏原不昧；古今聖賢道，動靜自分明。”
車先生認為，這是目前所能找到的“天地君親師”五字牌的最早出處。
無為教之後的許多民間教團，都供奉“天地君親師”牌位。比如，與無為教有直接繼承關係的青幫，在開“小香堂”時，供奉的主神牌位就是這個五字牌。
因此，車先生指出，“天地君親師”雖源於荀子的“禮之三本”說，但經民間教團提出和供奉後，其內涵卻發生了變化，比如
“師”便指“祖師傳法”，帶有幫派的意味
。
舊時民間幫會
辛亥革命以後，統治中國幾千年的君主專制制度被推翻，國家不再有“君”，人們於是把“天地君親師”改為
“天地國親師”
，以國家取代了皇帝，並將這五字詮釋為：
“天地造化我，國家護衛我，親人養育我，老師教導我”
。
所以，今天我們看到的五字牌，往往寫的是“天地國親師”，而非“天地君親師”。
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