中國書法是循序漸進的過程，沒有捷徑可言。書法之道是一條門檻很低（只要會寫漢字都可以來學書法），只有前途卻很少能見到光明的道路。今天的書寫，往往總想把它當成一種技術，把它歸納於易於操作的層面，書家猶如技工。書法密碼微店
更有甚者，以為書家的成功之路就是讀完書法本科、碩士、博士，然後進入書畫院就儼然成家了，這是對書法教育的誤解。沒有經歷社會洗禮的作者，高超的書寫技能很難擁有精彩的人文內涵。
從書法史看，先賢們對法的理解，或一種書寫的意境，往往是透過熟練的書寫，並以由此自然生髮的點畫進行字法組合，組合成符合心中實時的意象或字形，如此意象、字形或章法就是心中之象，而非我們今天對《行書大字典》《草書大字典》等工具書所彙編的固定字形的照搬或拼裝。
古代書家作品中的字形、章法代表著他處於某一時段的生活表達，不是一成不變的固定格式，也就像人們所說《蘭亭序》中的“之”沒有相同的一樣，因為文中的“之”都在不同的心性對映之下，每一個時段的心性是波動的，而書寫本身就是隨性而動的即時表現，而不是羲之把衛夫人、鍾元常（羲之以前的古賢）等書寫過的字形進行拼裝組合。
而今天的書者（或傳承者）讓人滑稽並不可解的往往是，似乎只要背誦王羲之《蘭亭序》中的21個“之”就萬事大吉了，就可以在書寫中自由應用了。羲之的即時表達怎能在一千多年後莫名地成為你的表達呢？這是剽竊，東施效顰顯然有著太多的偽飾，不夠真實。
所以，臨古是傳承用筆之法。在學古中，透過對古人筆意、筆調的理解而上升到一種“我化為古”的境界，字形、章法也能隨性而出，從而在影象呈現中顯得與先人氣息相似，尤其與某一家風格接近，這也是一種自由，如米友仁、吳琚之流，但這種自由有著太多的侷限和牽制。真正的巨匠是透過規律去把握，重起爐灶，顛覆先賢的影象，拆骨還父，分清你我，重新構造，至情至性，一切都是為了心中的真實，“古化為我”。如此真實，心無掛礙，才是自由。
書家創作的心路歷程，是透過書寫的方式，在不同時期的自然的即時表現，有一種書寫自我的歷史感，像是人生的積累，抓住了生活中有意義的每一個情趣，觸機而動，得之於心，應之於手。書寫的流美，因時勢不同而瞬息萬變，而不是幾年不變、十年不變，或一生不變的重複印製。一書一因緣，猶如書家要講好生活中每一個有意義的故事，記錄著時光，傳達著心性，並暢想著未來，這才是書法的書寫之正。所以，也有不少學者一再強調內容與形式的統一。
今天的書寫顯然有些尷尬，不得不以藝術化之名來掩飾。在忽視了書寫的人文背景，把書法當成純粹的藝術形式看待，書寫的技術性要求也自然成為最大的表現範疇，從而也導致了一系列問題的發生。當今的書寫由於以象求象、以趣求趣，展廳意趣取代了藝術的真實，加上忽視的書寫內容，內心的真實嚴重摺扣，創作內容不得不從唐詩宋詞開始，內容的憑藉、唯技論的產生是自然的事。
因為生活中的書寫，比如書信等，當一個作者給自己親人寫信時，是不會注重這一筆是“二王”，那一筆要像“蘇軾”，這一筆又是“顏真卿”，而是隻注重文意，並儘快把事情講述完畢。應該說這是書寫的流美與文采相得益彰，書家的逸氣也隨行其間。
可是，文字的約束、筆法的生疏、心性的虛假，自然書寫的真實就大打折扣，也談不上自由。無奈之舉的集字，只是搔首弄姿、粉墨登場。表面、裝飾、精緻是掩飾內心的巧妙手段，無論怎樣仿製，都不夠真實。書法應該與文學、歷史、倫理以及社會的方方面面相關聯，並個性化地得以綜合體現。書法不是以趣求趣、因技求技，而是作者以心靈的真實不經意間的一種自由表達。
中國藝術的最高境界是自然。丟掉了自然就丟失了書寫的本真，也沒有了心性的自由，也就無從談什麼創造了。每次書寫總是在偽飾中戰戰兢兢完成，生怕別人說“不行”，而技術超凡正是堵人口舌的最有效方式。如此，內心的憋屈難以享受書寫的自由，滿腦子的程式化字形，被繫結的筆法，固化的風格，顯然難以與現實生活相適應。
遠離了生活的書寫，也就沒有了自我想象的空間，沒有了時間感、地域感、歷史感。這樣的書寫正是導致風格幾年不變、十年不變的主要因素。技術化的泛濫導致書法形式化，不僅是書寫的通病，也是當今書法教育的弊病。這是當今書法從傳統書寫中剝離後導致的主要傾向，而還原漢字書寫的真實性才是今後書法走向正常的重要環節，只有在此基礎上的藝術化處理才有意義，才能通達並自由的揮灑性情，表現真我，才更接近於書之“道”。