六 根 與 審 美 的 標 準
現在已進入資訊時代，人所思所想以及行為，無限接近真實地呈現出來，彷彿社會百態的浮世繪。文化在進步還是在墮落，審美還是審醜——如何是審美的標準，也應該站在東方生命學的角度有所思考了。
我不是美學家，不是學者，不曾進行過這方面的研究，但檢索一下資料，豁然發現一個問題，“美學”的定義、歷史及發展演繹，西方美學史的體量遠遠大於東方，或者中國。因我是外行，可能片面，敬請諸君不要站在純學術的角度來讀我的文字。
先簡要說說西方。西方的美學，是從古希臘羅馬，經中世紀，文藝復興，到近現代的歐美。可謂源遠流長。
美學是對藝術與審美活動進行哲學思辨的產物，所以希臘美學思想最早是由一批哲學家提出來的，約略可分為三個階段。一是前蘇格拉底美學，主要代表是畢達哥拉斯學派，以其從音樂的弦長與聲音之間關係受到啟發，將萬事萬物的本質歸結到數的比例關係，並提出“和諧”的觀點。德謨克利特和赫拉克利特又有不同的闡述。二是文化中心轉移到了雅典，柏拉圖和亞里士多德的美學，成為這個時期美學的代表。柏拉圖在《斐里布》篇中，他從度、比例、對稱這些複雜的東西和一些簡單的幾何圖形、秩序、純粹的音調和色彩等形式方面來尋找美。他重視使用無生命的媒介來摹仿人與物，這是最早的符號思想。柏拉圖關於形式美的理想和摹仿的論述，成為後來西方美學的核心論題。在亞里士多德以後，進入了希臘化時期。在大約300年的時間裡，出現了斯多阿學派和伊壁鳩魯派等幾個重要的派別。斯多阿派重視用善來解說美，強調人能夠達到神性……
而中世紀的美學應該從《聖經》開始……
在百度詞條中，關於東方美學思想，主要三個層面：
儒家、道家、禪宗……
簡要總結——這裡我以中國代指東方，東方的“美”更注重於人的內心世界、精神世界。
至於禪宗，更簡單直接——境無美惡，統由心攝。
西方，習慣於把問題搞的複雜化，而東方，則恰恰相反，力求簡約，但並不排斥“複雜”，複雜，是一切簡約的整合。
因美學、審美與社會秩序、文化高度是不二的，故，有必要有明確的靶向。
既然人具有社會屬性，則社會在穩定與和諧的前提下不斷髮展，是美學應該提供的人類思維趨向正規化。相對於個體生命而言，則是如何能設法促進、迴歸、保持內心的寧靜與和諧。這裡不要談狹義的道德層面，沒有意義，而要基於生命主體。
至少，從人類的生命角度而言，身心的健康和諧，是良好的生存狀態的保證，所以，透過六根（感知器官）外觸的一切“塵境”，使人的情緒情感，歸於寧靜祥和便是目的。如此，亦可令“心智”不斷成熟。
個體心智的成熟度，決定了社會的穩定與和諧。
所謂美學，不能脫離生命個體而單獨構建。所以，美學的美、標準，實則基於不同文化對生命的理解。
世界觀是建立在生命觀基礎上的。
至此，便出現了東西方對生命理解的不同，或可謂中西醫對生命認知的不同——曾數次談及這個問題，不贅述。
從本質上講，“美”是人“心”的純淨度、思想高度、智慧廣度的應機外化，呈現創造，表現為音樂、文學、建築、雕塑、舞蹈……。另一方面，亦可透過一切外在的“美學載體”，呼喚內在的覺醒，“致良知”，“止於至善”，而最高的境界，則是“外不著相，內不動心。”
一切本乎自然——自然，不假絲毫造作，如是，最“美”。
只要不去進行任何以個人慾望驅使的“干預”、“改造”，天地萬物，本就是最和諧的狀態。
這個狀態，就是“不仁”的“仁”。
人類社會一切文化藝術的最高境界，就在於此。
人類社會及人與自然關係的最和諧穩定狀態，亦在於此。
人，如若內心世界絕對的寧靜祥和，沒有絲毫的分別欲求，自可與一切生命和諧相處——所謂的伏虎羅漢，如某些禪師可與野生動物共處一室，真的不是傳說，而是一種生命的境界。
至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。
美、美學、美學標準，安名假立。
既是假立，立亦是假，不立非真。
故，天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
然則，就不要“美”與“善”麼？
非也——以修道學佛為例。
這個世界上沒有學佛的壞人，也沒有不修道的好人。
又譬若文化藝術與生命——
若不擇手段於六根門頭，竭盡所能用一切聲色向外牽制耗散情慾、精氣神，此種文化、藝術定會與習氣慾念相應而生歡喜，又豈能謂之“美”？
——君不見，玉環飛燕皆塵土。閒愁最苦，休去倚危欄，斜陽正在，煙柳斷腸處……
圖片：網路