現在有很多人，他就是這個樣子，對誰都不信，什麼都不信，除了自己和除了金錢之外，他就沒有任何信仰。其實，有一點點信仰，比不信好得多得多。當你什麼都不信的時候，你就會變成為失控狀態下的一個人，可以說你什麼事兒都能幹得出來。正因為如此，你可以導致任何一種殘酷的後果，對自己而言，這是極其不負責任的。人一定要有一定的道德約束，一定要有一定的自己所信仰的道德，自己信仰的遊戲規則，自己信仰的某一種方向，或者主義。
在信仰者當中，當然是有感情和理性兩種，比如說，相信造物主造了我們人類，或者地球，我們的命運之類的，這叫感性者。而我們佛教是屬於理性者，因為我們不相信那些神話故事，我們還是相信有真憑實據的東西。當然，理性者比感性者那要好得多得多，因為感性者，他實際上從某種意義上來說，是自欺欺人的，是沒有能夠靠得住的依據，這樣的信仰比不信仰是好多了，但是，在信仰者當中是最差的。所以在我們的“宗派論”當中，就把最惡劣的宗派列為誰呢，叫順世派。為什麼順世派被列為最糟糕的呢？因為順世派就是什麼都不信的，無施、無受、無祠祀、無善惡業緣、無異熟果報、無今生後世、無父母眷屬、無化生有情、也無阿羅漢正趣正行、此世後世、也無現法中得自覺悟者、正證圓滿者、也無悉了知我生已盡者、梵行已立者、不受後有者，他就否定這一切。所以，對他來說，建立道德的基礎已經徹底地毀掉了。
有些哲學家很苦惱，我記得好像是康德，他認為，按道理講上帝是沒有的。然後他又怕了，說：但是我們最好不認為沒有。為什麼？我們一旦認為沒有了，我們的道德的基礎就沒了。所以最好自己欺騙自己，相信有上帝。這不是自相矛盾嗎？但是為什麼他這麼說？前面的思想是理性的，後面的思想是善意的、情感的，所以說當善意和理性完全矛盾的時候，人就會說出這樣荒唐的語言。那我們佛教是不是也這樣呢？我們不需要假設有上帝。為什麼呢？我們本來就不承認有上帝，我們不承認有造物主，對我們來說，佛只不過是我們的導師，我們還得要自己救自己，透過聞思修正法。我們是講“為什麼”的，講了二千五百多年的“為什麼”了，我們不會盲目地去崇拜，或者假設有什麼上帝之類的，然後建立道德。
我們道德的基礎是什麼？緣起性空就是我們最堅實的道德的基礎。一旦有了這個基礎之後，我們就不怕我們的道德基礎被毀掉了。為什麼呢？因為緣起性空是最科學的，最最合理的理性，再過一千年的人，再發展一千年，也是破壞不掉的真理。有了這樣的理論為我們的後盾，我們就不會再有這個危機。所以我說邪見，顛倒的邪見是非常可怕的！那麼與此相比，就如康德所說的，“假設有上帝”，比這個好得多了，起碼他還有個道德的基礎。像我們佛教這種理性的信仰，那就用不著假設了，因為我們的道德基礎，不是建立在上帝存在的基礎上，或者造物主存在的基礎上，所以跟這個是兩碼事。
因此諸位，我再次非常鄭重地告訴大家，你們雖然是佛教徒，但不要以為你們沒有邪見，任何一個人都有可能產生邪見的。若產生邪見，第一，與你形式上承認什麼，或者信仰什麼沒有直接關係，因為很多時候，你外在的形式和內心世界完全是走在兩個方向的，有的是。不要確信，你的外在形像就是內在的標誌，不全然，不完全是。記住：千萬千萬不要產生邪見，否則，你把所有通向快樂的門，通向光明的門，全部關上了，從此以後，你這個就變成了無可救藥的東西。這非常重要。
第二、包括出家眾和居士眾在內的，坐在我的這個法堂上，聽受著我的法，不要以為這就是你的信仰，錯了！你們每一個人都坐在我的面前，可是你們和你們之間信仰的深度是有所不同的，有的是非常虔誠的信仰者；有的就信仰而言是行屍走肉，還遠遠沒有達到堅固的程度；甚至有的人乾脆就沒有信仰，只不過是一種生活習慣而已，這很不好。一定要建立起一個非常非常虔誠的信仰，此生安樂，來世安樂；對自己有利，對自己身邊的每一個人有利。
節選 ▏夏壩仁波切《菩提道次第廣論講記》