《百喻經》裡有一個“渴見水喻”：
過去有人，痴無智慧，極渇須水，見熱時焰謂為是水，即便逐走至新頭河，既至河所對視不飲。
傍人語言
“汝患渇逐水，今至水所何故不飲？”
愚人答言
“若可飲盡，我當飲之，此水極多俱不可盡，是故不飲。”
爾時眾人聞其此語，皆大嗤笑。
譬如外道僻取於理，以己不能具持佛戒，遂便不受，致使將來無得道分、流轉生死，若彼愚人見水不飲為時人笑，亦復如是。
這個小故事講的是，從前有個愚痴的人，口渴想喝水，遠遠地看到地面上因日照而呈現的水霧一般的景象時就開始追逐，一直追到了大河邊。
但當他到了河邊，卻只是望著河水而不去喝。邊上的人就問他：“你都渴成這樣了，為什麼看到清澈的河水不喝呢？”
這個人回答：“哎呀，這個河太大了，水太多了，我喝不完。因為喝不完，所以我不喝。”大家聽了這個話，都大聲地嘲笑他。
這個小故事其實是透過譬喻告訴我們：輪迴裡的人都是飢渴的，想要抓住幸福，抓住快樂，想要滿足慾望。
但事實上一直都在追求著虛幻不實的“陽焰”。
世間大部分人都在追求財富、追求名譽，但請問名利的陽焰能解決輪迴的痛苦嗎？輪迴的陽焰能解決生命的乾渴嗎？
不管你追得到追不到都解不了渴，這就是輪迴生命的陽焰——裡面似乎有水，但其實虛無縹緲，永遠也追不到。
這也就是輪迴的苦諦。一個輪迴的人不知輪迴的假相，無論在輪迴裡怎麼折騰，也折騰不出一個喜劇來。無常的碾子終會把他碾得粉碎。
而這樣的人，當他遇到真理之河，遇到佛法時，也只是望洋興嘆：“佛法浩瀚深廣，我怎麼會學得完啊，不學了！不學了！”
拒絕飲用佛法的智慧甘露，社會上這樣的人太多了。
我們出家人受戒也是這樣，有的會說佛的戒這麼偉大，我不敢受不配受，天天穿著這一身衣服我都覺得不配啊。
事實上，作為一個出家人經歷過受戒時那一個月的薰陶，會充實你出家的資糧，你的生命會變得更加莊嚴。
“佛法浩如煙海，我哪能夠飲得完這個真理的大海呀。”你總在這樣想。實際上，學不完不要緊，你喝一滴總可以吧？
叫“飲海一滴，味同全海”，你嚐了一滴海水，全海的味道就知道了。所以不要因為喝不了整個大海，而拒絕去嘗這一滴。
愚痴的人總是精勤在沒有意義的事情上，千迴百轉，死不回頭。
而智者是以成佛為目標，雖小惡亦戒之，雖小善亦積之。善雖小，智者也會慢慢積累，惡雖小，智者也會努力戒除。
將善的力量非常珍惜地汲取到自己的生命中，終有一天能夠積沙為塔，終有一天能匯百川而成巨海。
這就是“佛氏門中，不捨一法”，也可以叫“如來理地，一塵不染”、“佛氏門中，萬善並行”。
我們佛弟子每天在平凡的生活中，安靜地體悟，就是在正覺中度過每一天、收穫每一天、莊嚴每一天，而這每一天的功德都不會失去。
因為對於世間粗俗的諸種而言，是“萬般帶不去，唯有業隨身”。
所以《百喻經》裡這短短的一段文字，實際上把整個人間百態，把輪迴眾生的愚痴相都總結在裡面了。這段經文你如果讀懂了，對你的智慧就是極大的啟迪。
—— 摘自三參法師開示