王安石
王安石有首《浪淘沙令》，讀來著實令人百感交集：
伊呂兩衰翁，歷遍窮通，一為釣叟一耕傭。若使當時身不遇，老了英雄。
湯武偶相逢，風虎雲龍，興王只在笑談中。直至如今千載後，誰與爭功。
所謂“若使當時身不遇”，便是孤獨感；所謂“興王只在笑談中”，便是灑脫感。孤獨是灑脫的孤獨，灑脫是孤獨的灑脫。孤獨者必灑脫，因為君子之交淡如水；灑脫者必孤獨，因為“高高山頂立，深深海底行”，“見地”不到往哪“高高立”，“踏實”不足往哪深深行？太多人只想“高高山頂行”，卻要扣別人一個“深深海底立”，所以他們腳下空，人太浮，行太飄，氣太戾。
往哪立就往哪行，往哪行就往哪立，這是“體用一如”的關係，狡辯是騙不了人的。比如“男人沒一個好東西”是體，這種“體”遇到不同的情況就會觸發不同的“用”即行為。比如要結婚了那就不結婚；要戀愛就不戀愛；有男人的地方不能去；男客戶不能接觸，都是騙子；勸說女性朋友遠離男性等。
這些行為只要沾上一條，哪種“體”在支配你就清清楚楚，遇到另外的情況會怎麼處理，在明眼人眼裡也就明明白白，狡辯只是騙自己的把戲，無非事後一念：我當時也不知道自己為什麼會那樣。因為騙自己習慣了唄。
還有另外一些後天被強行植入的“體”，然後以此製造失控感，進而從上向下傳遞控制。很多企業會制定一些一眼望去就知道完不成的指標，員工完不成就得用心思鑽營，其實動什麼樣的心思無所謂，關鍵是動心思本身，心就不安了，心既然不安，簡單隨意一些東西放出來就能達到控制的目的。
莊子
莊子雲：
“今則不然，匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其塗而誅不至。民知力竭則以偽繼之。日出多偽，士民安取不偽！伕力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？”
現在卻不是這樣，故意隱藏物性而責備百姓不知物性，增加困難的程度而加罪於不敢去做的人，加重任務而處罰不勝任的人，延長路程而誅殺不能到達的人。民眾筋疲力盡就會動機心應付。能力不足便要作偽，智慧不足便要欺騙，財用不足便要盜竊。盜竊行為的發生，究竟應該責備誰呢？”
這一套莊子早就破了，諸如此類的內耗式“發展”必然有油盡燈枯的一天，很多人現在恍然大悟當年自己臭罵的國足：本以為是起點，現在看竟然是終點。
王安石所面臨的北宋就是這樣，他想動一動，不動遲早耗盡。然而類似於自虐，被控制習慣了是有著被控制需求的，這一點跟邏輯徹底無關，所以王安石的對手是“觀念”，而且我覺得他自己明白自己幾無勝算。這就像現在站出來呼籲不買房子租房子住也能過一樣，立即就會被噴死。
司馬光
還有一個人明白得動，但他覺得動不了，於是他就動筆，寫了部《資治通鑑》以觀後效。這二人的底子是一樣的，只是採取的方式不同。不見二人前後相繼倒臺的時候宋神宗都問過二人對方怎樣，二人皆未落井下石，且為對方鳴不平，宋神宗嘆曰：“卿等真君子也。”這又是何等氣象！
所謂“人生貴在相知心”，最瞭解你的竟然是和你旗鼓相當的對手。他為什麼和你旗鼓相當，因為他真瞭解你；因為他真的瞭解你，所以他才能跟你旗鼓相當。司馬懿和諸葛亮也是對手，但他真的敬諸葛，沒有這份敬，他也成不了諸葛的對手。
王安石和司馬光的底子相同就是說二人的“體”是相同的，只是以不同的“用”來呈現“體”。愚人不知王安石“正人用邪法，邪法亦正”，大多迷失在“招式”上，他們同樣看不出那些“邪人用正法，正法亦邪”者，“邪人”都在暗地裡大笑：我說的自己都不信，我的工作和生活是分開的。
文殊和普賢
佛教用來揭示“體用”關係的是“法身”和“報身”，“法身”即毗盧遮那佛，“報身”即盧舍那佛，而證得二者的“化身”即釋迦摩尼佛。文殊菩薩代表智慧、法身，普賢菩薩代表篤行、報身，所以二位總是同時現身，而文殊菩薩又是“七佛之師”（釋迦摩尼佛之前還有六位），所以釋迦摩尼佛是證得了法身和報身的化身，這是死鎖在一起的。正人，正鎖；邪人，邪鎖。
王安石《泊船瓜洲》詩云：
京口瓜洲一水間，鐘山只隔數重山。
春風又綠江南岸，明月何時照我還。
所謂“覺者覺於時間，迷人迷於空間”又如“江上何人初見月，江月何年初照人”，“南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中”，“前不見古人，後不見來者”，“古今多少事，都付笑談中”，“回首向來蕭瑟處，也無風雨也無晴”，“眾裡尋他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處”，“過去心不可得，現在心不可得，將來心不可得”……
也就是說：覺者的精神是穿越時空的，覺者的安靜和少言寡語正是因為他們的知己並不在眼前，而能穿越時空和古聖先賢“對話”。翻開《傳習錄》，王陽明的話讓人感覺他彷彿就跟在孔孟老莊身邊一般。時間是維度的集合，只有活在時間中才能縱向一覽無餘，才能見“全體”，而空間只是某一維度下，單一維度的極限只是糾結“對錯”，一個平面內只可能非此即彼，而全維度見“是非”，孟子所謂“是非之心，智之端也”，智者論“是非”，“是非”是一切“對錯”的總和，只有總和才能指向源頭——為有源頭活水來，禪宗參話頭也是參這一念來處。
明月
所謂“明月何時照我還”，只有不迷失方知源頭源於何處，才回得去，而路又在何處？
王安石，知；你，知不知？