人是社會的產物，用馬克思的話說“人是社會關係的總和”，社會化讓我們由自然人變作社會人，途徑是學習技能（生存）和規範（文明），獲得社會角色和發展空間。
那麼作為社會人，我們能做些什麼？
首要的就是做人，更具體地說就是做個心理健康的人，做個人際互動良好的人。
如何做人成為人人面對思考題，做事先做人，成才先成人。這個做人是心理活動，看不見摸不著，卻時刻影響人際互動，決定幸福指數，反映心理健康水平。
舉個例子，比如我們遇到祥林嫂，你認為會有怎樣的人際互動，又會有何感受與反映呢？
首先是同情。
初次聽到祥林嫂的悲慘述說，命運多難，生活悽苦，孩子被狼叼走，人性“同情弱者”意識油然而生。
這種感受在精神分析中被稱為“移情”，如果是在諮詢室面對來訪者，被稱為“反移情”，由於和來訪者感受一致，準確說屬於“一致性反移情”。
由於我們這種感受基於本能產生，可以稱之為“同情”。當然，同情者，意味著感受較為淺層。
其次是無情。
隨著不斷聽到祥林嫂重複敘說，我們會因其嘮叨而產生厭煩，甚至憤怒，這時同情感變作不同情感受，也就是無情。
這是需要重視的感受，我們為什麼會出現負性感受？
看似很正常，但絕對不是好的人際互動模式。實際上這是我們自己的問題，別人的嘮叨是誘因，激發我們出現各種負性情緒。
具體說，這反映了我們習以為常的人際互動模式，注意是模式，不是偶然，試問自己是否遇事就如此應對？！
這種不良人際互動模式來自幾個方面，一是人格不良，被誘因啟用，二是移情模式導致，我們生活中都有重要他人，過去與這些他人的互動，慢慢形成今天人際關係模式。
其實，
我們當下關係模式就是先天與後天綜合作用的結果。凡是我們自己的不良關係模式，用移情與人格解讀好了。
我們這種感受也是“移情”或者“反移情”，由於和來訪者感受不一致，而是與來訪者生活中重要他人感受一致，因此屬於“互補性反移情”。
由於我們這種感受基於習性產生，是常見的反應，可以稱之為“無情”。
最後是共情。
意識到“我對自己情緒負責”，對方只是誘因，可減少對別人的負性感受，深入思考本質所在，比如祥林嫂為何如此反覆敘說？
再次體會她使人心煩的嘮叨，把以自我為中心變作以對方為中心，感同身受對方的感受。這是她的防禦在自我保護，這是她表達痛苦所能做的事情，她的心理能力只能做到如此，不這樣就會心理崩潰發瘋，網路詞語是“蚌埠住了”。
當然，我們可以說祥林嫂心理健康指數非常低，人格不良，移情模式糟糕，人際互動不良，但是這些評價最好對著自我說，如同道德是用來約束自己的，不是批判別人的。
對待別人，我們要用人文情懷理解糟糕言行情緒，這就是共情。
如，表現強勢、攻擊、指責我們的人，是在表達受到挫折“很受傷”（挫折——侵犯理論）；愛打岔愛抱怨的人，是渴望“被看見”；討好的人希望被認可；超級理性（太理性）是脆弱害怕（恐懼情緒）；易激惹易激動（太感性）是渴望平等尊重幫助（理性需求）。
我們的這種“移情”或者“反移情”，由於和來訪者感受一致，因此又屬於“一致性反移情”。由於我們這種感受基於刻意訓練產生，類似意志行為，需要克服困難，可以稱之為“共情”。
簡單小結，人際互動模式包括移情模式與人格特性，外界不過是我們情緒誘因，根子在自己。由此
情緒反應會是同情——無情——共情，對應的是一致性反移情——互補性反移情——一致性反移情。用精神分析術語解釋，這都是我們的移情，轉移過去到現在，轉移他人到對方。
再舉例，假如有人走路踩了我們腳，不道歉還罵人，我們先是憤怒（負性的無情），再是共情。
首先用移情理論解釋憤怒，反應了人際互動模式，把對方作為情緒根源，要求對方負責我的情緒。
其次用反移情理論解釋共情，互補性反移情讓我們憤怒無情，中了對方全套，成為那個他人，一致性反移情讓我們共情，他是人格不良、缺失教養與移情模式導致，真正表達的是“我很受傷”“我很脆弱”“我很害怕”“我知道這很不好，可是我不敢改變，因為不這樣好似沒有柺杖活不下去，我也不能改變，因為沒有人真正幫到我”。
這就是可憐之人必有可恨之處，可恨之人必有可憐之處，
重要的不是給出負性評價，而是我們自己能做到什麼水平，我們能否幫助別人一些什麼。
（本文圖片來自網路）