反者道之動，弱者道之用。
天下萬物生於有，有生於無。
道德經第四十章，看起來平平淡淡兩句話，僅僅21個字，在整部《道德經》裡是字數最少的，卻獨自佔了整整一個章節，這兩句話為什麼這麼重要？它有什麼特別的意義嗎？
這句話的解釋有很多種。
比如我有一個90年出版的本子，上面的解釋是這樣的：“道”的運動變化是迴圈往復的，“道”的作用渺小而無形。
天下萬物產生於看得見的有形質，看得見的有形質產生於看不見的無形質。
這裡有兩個關鍵字，一個是“反”，一個是“弱”，這個本子裡把“反”解釋為迴圈往復，把“弱”解釋為渺小而無形。
這樣看起來，這兩句似乎平平無奇，而且也很能夠講得通。
但是到了帛書本里，這兩句話有了微妙的變化。
反也者，道之動也；弱也者，道之用也。
天下之物生於有，有生於無。
第二句一字之差，變化不大，暫且忽略不計，第一句加了兩個字，多了兩個標點，但這句話讀起來的感覺和意思就完全不一樣了，用第一種解釋明顯行不通了。
那這句話在這裡應作何解釋呢？
這裡的“反”字，反方向、相反、翻覆，似乎更恰當；而“弱”字，氣力小、勢力差、弱小、柔弱就更貼切一些。
那麼這句話是不是可以引申為：“反方向、顛覆常規是道的運動規律；柔弱是道的作用或使用方法。”
這兩種解釋，你更傾向於哪一種呢？
如果我們孤立的來看這一章，似乎這兩種解釋皆可，皆說得通，但是和全文聯絡起來，就不一定了。因為理論上只應該有一種解釋是行得通的、最準確的。
老子說：“強梁者不得其死”，又說：“天下之至柔馳騁天下之堅”，聯絡起《道德經》裡的這些智慧謀略之語，我們還認為他是泛泛的論道之語嗎？
有人曾把“反者道之動”引申為“捧殺”，比如你不喜歡一個人，看不慣一個人，你不要和他對著幹，你要捧他，把他捧得飄飄然，讓他忘乎所以。
“弱者道之用”，即便你做了壞事，但是有人來了，你要裝的很可憐、很無辜，裝出很柔弱的樣子，那麼你就能得到更多道義上的支援。
又比如孫子兵法講：兵者，詭道也。故能而示之不能，用而示之不用，遠而示之近，近而示之遠，隱真示假，欲擒故縱，都是“反者道之動”的最好註解和例項應用。
至於第二句，一句成語就搞定，遮遮掩掩說了半天，不就是三十六計中的四個字“無中生有”嗎！
很多人喜歡看《道德經》，我覺得《道德經》有一個很重要的好處和妙處，就是每一句話你都可以有多種理解和解釋，而且不管哪一種還都能說的通，都能夠講得過去，所謂仁者見仁，智者見智。
有人可能會覺得第二種解釋，有違“道德”的本意，我倒覺得是我們對道和德有不同的理解。具體可參看拙作：“道高於德，道和德不是一回事。理解《道德經》應避開的三個誤區。”在此不作贅述。
其實道家學派、黃老之術，並不像我們通常所理解的那樣，過多地涉及到善惡之辯，他的本意只是讓我們在這個紛繁複雜的世界裡活得更自由、更灑脫一些。
而這個自由不僅僅是精神上的，還有形體上的。
試想一個人如果不能應付人情世故，做不到有禮有節，進退有度，遊刃有餘，動輒被是非好惡所牽絆，那麼一個人的形體自由、心靈自由，又從何談起呢？
所以看《道德經》，我們未必要學會一種進攻，但一定不能少了一份進退自如的明哲。