一、
世間真正的智者是致力於自身的能力提升，而不是去在意表象的得失。
愚者向外求，智者向內探尋。
智者遇到問題是努力向內探尋，找到常人所無法察覺的答案，而不是像那些沒有自知之明的人一樣，無論成敗都將問題歸咎於外在。
如《圍爐夜話》之中說：不與人爭得失，惟求己有知能。
意思就是說：不與他人爭論名利上的得失成敗，只求自己能在得失成敗的過程中能增長智慧與才幹。
世間外在的表象是內在核心的延伸，而不是內在的主宰，有的時候甚至表象也會與內在核心相違背，而真正重要的是內在的核心不變，當核心不斷增長，也就是一個人智慧與能力不斷提升的時候，他才能具備獲取福分的資格。
所以說一個人在生活中的很多時候，最重要的並不是表象的得失與成敗，而是內在核心智慧的是否增長，以便於今後為自己的人生打下一個重要的基礎，創造更好的條件。
而且外在呈現的事物既然是表象，必然是短暫的存在，一個人如果只是將精力放在一些短暫片面的事情上，這樣的思維方式很難塑造一個更好的人生結果。
馮夢龍說過一句話叫：
謀之不遠，是用大簡；人我迭居，吉凶環轉；老成借籌，寧深毋淺。
意思就是說：謀略不夠深遠，做事情就容易輕率，別人與我的地位在不斷地變化著，正如福與禍、吉與兇總是相互轉換一樣，而老練成熟的人在處理問題的時候，寧可考慮的深遠一些，也不是隻顧眼前。
在宋真宗時期，李沆擔任宰相，王旦任參知政事。
當時由於西北邊疆戰事不斷，一般吃飯都很晚，王旦有一天感慨著對李沆說：“我們什麼時候才能讓天下太平、悠閒無事，那樣也輕鬆一些。”
李沆當時就說了這樣一句話：
“少有憂勤，足為警戒。他日四方寧謐，朝廷未必無事。語曰：'外寧必有內憂。'譬人有疾，常在目前，則知憂而治之，沆死，子必為相，遵與虜和親，一朝疆場無事，恐人主漸生侈心耳。”
這句話的意思就是說：多少有一些憂慮、勞苦，可以讓人引以為戒，如果哪天天下太平，朝廷也未必安然無事，正所謂說‘外寧必有內憂’，就像人得了病，常常發病，就會因為擔心而去治療一樣，我離開之後你必定會擔任宰相，朝廷也會很快和戎狄和親，當那個時候邊疆無事時，君主就會生出奢侈之心。
王旦聽了李沆的這一番話，特別不以為然。
後來李沆又不斷地把各地的災民水旱等情況上奏皇上，皇上看了不太高興，臉色大變。
而王旦也認為，這些瑣碎的小事不值得勞煩皇上，有違皇上的心意。
二、
而李沆又說：“現在皇上年輕，就應該讓他多經歷一些這樣的事情，才能常常懷憂患恐懼之心，否則皇上正是血氣方剛的時候，如果沒有一些憂慮，必然大興土木、派兵打仗、立廟祈禱等等，而我年齡大了，這些事情我可能看不到了，但這是你應該憂慮的事情。”
後來李沆去世之後，宋真宗果然因為與契丹講和、西夏納貢稱臣等事件而顯驕奢之心，於是封禪泰山，在汾水立祠祭神，並且大肆營造宮殿，開始了奢侈糜亂的生活。
王旦看見這一幕之後，才知道當初李沆的先見之明，感慨的說：“李沆先生真是聖人。”
正所謂說人無遠慮必有近憂，當一個人只看到眼前的美好或者貪圖眼前光景的時候，就會不顧及以後的結果，而人生則是生於憂患死於安樂，當一個人沉浸於片刻的成就中無法自拔時，忽略的也是表象背後的核心本質。
如果一個人佔了表象的便宜，必然會吃核心規則的虧，也就是忽視了事情背後的發展規律，最終因為眼界淺薄，而導致自己處在被動局面之中。
所以一個人不應該將精力放在一時的得失成敗之上，因為將注意力太過於放在已經不能更改的事實，或呈現在表象之上時，一來會困擾於表象的情緒之中，二來也會錯失以智慧轉變禍福的機緣。
而真正的智者，都會在遇到問題的時候，將眼光放在內在核心規律上，專注於提高自身的能力，這樣的方式才能抓住事物變化的核心。
《莊子》之中有這樣一番對話：
孔子前去楚國，看見一個駝背老人在捉蟬，好像從地上撿起來一樣容易。
孔子就問他：“你是不是有成熟的技巧，還是有道？”
這個捕蟬的老人就說：“我有道在身，我用五、六個月的時間學習在竿頭累疊兩個丸子不使它掉下來，失敗的機會就極少，放三個丸子而不掉下來，失敗的機會只有十分之一，放五個丸子在竹竿上不掉下來，就好像從地上撿取一樣容易了。
當我捉蟬的時候，身子站在那裡一動不動，像一個站立的木樁，我伸著手臂拿著竹竿，如同枯槁的樹枝，雖然天地無限廣大，萬物紛紜繁多，但是我眼中心中只有蟬翼，我身心不變不動，不因繁雜的萬物改變我對蟬翼的關注，怎麼能得不到蟬呢？”
孔子聽了這一番話就說：“用心不分散，精神凝聚專一，不就是說的這位老人嗎？”
在這番對話之中，老人所說的這種方法，就是我們今天所說的“不因外在事物變化，而改變內在核心主宰”的道理。
外在的變化呈現繁雜的表象，而內心的核心依然能夠主宰不變，這就是高於世俗的狀態。
作者|國學書舍
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