《周易》中提到：“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。”一個經常行善積德的家庭，一定會為自己以及後代積累留下餘慶福澤；而一個常常作惡、常行惡事的人，則必然會為家庭後代埋下禍根。
在傳統文化中，福澤對人們意義非凡。古人認為一個人的福報大小決定了這個人生活層次。為了使得人們 擁有更加安定舒適的身心生活，古代先賢們都在極力勸導我們，要懂得積善行德的道理，要多做善事多存善念，如此我們才能夠獲得更為美好的人生。
在眾多行善方式中，佈施是最為常見的一種形式。因此很多人在行善時，都會選擇用佈施的手段。但是當一個人持續行善後，就會發現一個問題：同樣是行善做好事，但我們卻可以明顯感受到，有些人獲得的福報更多，而有些人所獲得則很少，這又是為何呢？
其實，在佛教中，地藏菩薩就曾問過釋迦牟尼佛，為什麼同樣是做佈施，而眾生所感得的果報福德卻有輕有重？釋迦牟尼佛是這樣回答的：
佈施時的心念和態度十分重要
。
如果是有權有勢的大官人、大財主，甚至是國王宰相、一郡之主這樣的人，當他們在遇到地位卑賤、身份低微之人時，也應該放下心中的傲慢之心，以平等無分別的慈悲心對待他們，真誠佈施。
心態很重要
真正的大布施之人，他在面對眾生時一定是自然流露悲憫之感。他的心一定是謙卑謙遜的，而不是傲慢分別的；他一定是面帶善意的，而不是冰冷不屑的；他一定是語言柔軟的，而不是刻板生硬的。當一個人在做佈施時，可以如此身柔軟、心柔軟、語言柔軟時，所能收穫的福德自然會非常大。
《大丈夫論》中提到：“
悲心施一人，功德如大地，為己施一切，得報如芥子。
”如果以慈悲無我利他之人來做佈施幫助他人，那麼所可以獲得的果報以及功德會有如大地一般廣闊。但如果以自私自利之心，哪怕你捐出了全部，所能獲得的果報也有如菜籽般微小。
從這一點上，我們就可以明白，當一個人在行善時，所獲得的善報大小與其佈施物品的多少無關，而是與其內心的心念有關。心量越大，福德越大，發心越大，果報就越殊勝。
一個故事
有這樣一個故事，就可以很好的表現出發心大小的重要性。釋迦牟尼的弟子舍利弗供養了他一缽食物，而釋迦牟尼在收到這缽食物後，便把食物轉贈給了一隻飢餓的小狗。
他問道舍利弗：“是你供養我所得福德多，還是我佈施給狗所獲得的福德多呢？”舍利弗恭敬回答道：“應該是您所獲得的福德更多。”
這個故事有趣的點就在於，同樣是供養佈施，一個供養的物件是聖人智者，一個佈施的物件是小狗。正常人都會認為供養佛的功德會更大，但實際卻恰恰相反。其原因就在於，舍利弗還有自私自利的心，他雖然供養了佛，但因為發心狹小，所以功德不大。
而釋迦牟尼是覺悟無我的聖人，他早已沒有了自私利我之心，所以雖然僅僅是給了小狗一碗飯，但這個行為中卻包含著無量廣大的慈悲之心，所能產生的福德功德自然也會無量無邊了。