01
將高遠的“道”落實到人心
“道”的本意是人行走的道路，後來引申出技藝、方法、事理、規準、法則及和諧、秩序等涵義。
《老子》“道可道，非常道”中三個“道”分別代表不同的語境意義。第一個“道”包含了天道和人道的雙重含義。簡單來說，日月星辰的運轉和四時的交替，都有內在的規律，這就是天道；人間有需要共同遵守的法條、規範，這就是人道。第二個“道”是言說，就是語言文字表述的那個道理，是我們的現象界、感覺世界、經驗世界的法則，不是永存的那個道。第三個“道”是“常道”，永存之道。比如，我們可以看到一棵樹的樹幹、枝葉和盛開的花朵，可是我們看不見大樹的根，老子所要探討的就是深層的源流。他將文化意義的“道”提升為哲學的最高範疇，即將“道”提升為宇宙的本原和萬物的本根，統攝天道與人道，從人間的規範探討天地的法則與萬物的根源。
莊子繼承了“道”的思想，以道為“生生者”，中國古典哲學中凡闡述大道及天地萬物所孕育之蓬勃生機，皆出自莊子。同時，莊子提出“氣化論”解釋萬物的形成與整個的運化、演化，認為“氣”是自然界的基本物質粒子，人的生死就是“氣”的聚散。
莊子將老子“玄之又玄”的道，化而普於萬物，並將高遠的“道”轉化為心靈的境界。“心齋”境界的提出，也屬於精神生命修養的最高境界。此外，在自然說方面，莊子更為深入地發揮了人的自由性與自在性。
但莊子在內涵上與老子有很大的不同，老子“無為”，莊子“遊心”。“遊心”不只是精神自由的表現，還是一種審美式的人生態度，更是藝術人格的體現。《老子》五千言，主要是向當時的君主提的建議書，是救世之書，包含治身與治國。莊子重視生命的內涵，要保持內在精神狀態的自得自適，這與他所處的戰國中期有很大的關係。
世人雖然往往以老、莊並稱，然而進入到他們的世界裡，立刻就感受到老子的機警和莊子的豁達，形成鮮明的對比。
02
莊子的人生哲理
《莊子》中共有180多個寓言，這些寓言表達了豐富的人生哲理和想象力。
鯤鵬展翅
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裡也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裡也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。（《逍遙遊》）
這無疑是一則想象哲學中具有典範性的題材。莊子借變形的鯤鵬，拉開了一個無限性的思維空間。為什麼莊子要描寫巨鯤大鵬？形的巨大乃是用來襯托心靈的寬廣。其中“化為鳥”的“化”字是重要的哲學概念。《老子》中只談到自化，側重於政治教化。莊子把“化”轉到人要觀察外在的變化，順應變化，要參與變化，同時要安於所化。
鯤鵬展翅寓言意味著幾個重要的意義：一是人生是一個動態的歷程。尼采《查拉圖斯特拉如是說》有“精神三變”（人生經歷三種形變和質變）：首先有駱駝的精神，忍辱負重，奔向沙漠。之後轉變為獅子精神，就是對於傳統或者世俗不合理的價值觀念進行挑戰。但抗擊舊價值的獅子精神不足以創新，所以精神還得轉換為嬰兒。嬰兒精神代表著創造新價值的開端。而鯤鵬寓言，則意味著人生由鯤之深蓄厚養，待時而動，轉化為鵬的待勢而起，以施展其凌雲之志，不自覺地散發出莊子“放”的精神。
二是展現了多維視角跟多重觀點。開放的心靈才能開拓心的視野，孟子說“天無二日”，而莊子說“十日並出”，十個太陽可以一起照亮這個世界。莊子講的“以明”，就是以開闊的心胸，如實地反映多彩世界千姿百態的美景。所以《逍遙遊》其實不是形在逍遙，而是心靈的高舉和精神的提升。
渾沌之死
南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善，倏與忽謀報渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。（《應帝王》）
南海之帝和北海之帝的本意是好的，卻導致渾沌的死亡，莊子以此說明帝王“有為”的危害。即便是出於善意，如果不能推己及人，有時也會產生完全相反的結果，因此我們要充分尊重個體之間的差異，不以己意度人並強加於人。什麼是居住最好的標準，什麼是味覺最好的標準，什麼是最美的標準，常人大則以人類為本位，小則以自我為中心。我們人類的自我中心，一直在毀損這個地球的生命。
濠梁魚樂
莊子與惠子游於濠梁之上，莊子曰：“鯈魚出遊從容，是魚之樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”（《秋水》）
在莊子諸多寓言當中，我個人最欣賞、最喜歡這則寓言。莊子和惠子，一個是道家，一個是名家，不同的世界觀導致他們不同的人生觀。莊子看到小白魚在水裡出遊從容，產生移情作用，把外物人情化，把宇宙人性化，說魚是很自在的、很快樂的，這是莊子伸張感性同通的一個心態。惠子說，你不是魚，你怎麼知道魚是快樂的？惠子提出一個非常重要的哲學問題，即主體如何認識客體，這是一箇中西方哲學共有的重要哲學問題。最後莊子說：“請循其本。”這個“本”就是心、性、情。
這個寓言表達了兩個重要的意涵。一是對話。不同學派、不同的思想觀念，甚至不同意識形態要進行對話，在差異中求會通。二是主體如何認識客體。我們不僅要用理性的頭腦分析問題，還要有感性的心情，以情性來接觸理解外物，情理兼顧。
03
莊子思想的時代精神
莊子哲學精神最具獨到之處有四點：第一是寬容胸懷。第二是個性尊重。第三是齊物精神，《齊物論》中“物固有所然，物固有所可”即肯定各物都有其存在的理由及其獨特的價值。“以隸相尊……萬物盡然，而以是相蘊。”將卑賤的和尊貴的等同看待，萬物都歸於一體，而相互含蘊在大全的世界中。第四異質對話，在中國異質文化交流的歷史上，莊子的思想曾起過良好的作用。佛學思想進入中土，道家有接引之功，莊、禪的融合更在隋唐產生了輝煌的文化成果；北宋儒學明確排斥佛老，卻暗中援引莊子，無論在理論的建構和精神境界的提升上，都產生了巨大的作用。今天，我們遇到了比佛、儒更具有強烈異質色彩的西方文化，中西對話的工作，需要儒釋道共同來承擔。而在承擔之中，莊子思想最具關鍵性，因為他那開闊的心胸和審美的心境是當今世界最為欠缺的，他所具有的宇宙視野最能和全球化視域相對應，而他所倡導的自由精神和齊物思想則最具現代性的意義。
莊子思想對後世產生了深遠的影響。在文學上，莊子的獨特風格常常成為啟發後代浪漫主義創作的思想源泉；在哲學上，莊子直接激發了魏晉玄學及禪宗的思辨；在社會思想和人生態度上，莊子對時代的災難有痛切的體會，對知識分子的命運有敏銳的感受，正因如此，他的聲音直到今天還能得到普世的肯定和日久恆新的共鳴。
◎本文原載於《人民日報海外版》（作者陳鼓應），圖源網路，圖文版權歸原作者所有，如有侵權，請聯絡刪除。