人生實苦
這個物慾橫流的人世間，人生一世實在是夠苦的。你存心做一個與世無爭的老實人吧，人家就利用你、欺侮你。你稍有才德品貌，人家就嫉妒你、排擠你。你大度退讓，人家就侵犯你、損害你。你要保護自己，就不得不時刻防禦。你要不與人爭，就得與世無求，同時還要維持實力，準備鬥爭。你要和別人和平共處，就先得和他們周旋，還得準備隨處吃虧。
你總有知心的人、友好的人。一旦看到他們受欺侮、吃虧受氣，你能不同情氣憤而要盡力相幫相助嗎？如果看到善良的人受苦受害，能無動於衷嗎？如果看到公家受損害，奸人在私肥，能視而不見嗎？
當今之世，人性中的靈性良心，迷濛在煙雨雲霧間。頭腦的智力愈強，愈會自欺欺人。信仰和迷信劃上了等號。聰明年輕的—代，只圖消費享受，而曾為良心靈性奮鬥的人，看到自己的無能為力而灰心絕望，覺得人生只是一場無可奈何的空虛。
上帝已不在其位，財神爺當道了。人世間只是爭權奪利、爭名奪位的“名利場”，或者乾脆就稱“戰場”吧。爭得了名利，還得抱住了緊緊不放，不妨豚皮老臉，不識羞恥！享受吧，花了錢尋歡作樂，不又都是“將錢買憔悴”？天災人禍都是防不勝防的，人與人、國與國之間為了爭奪而產生的仇恨狠毒，再加上人世間種種誤解、猜忌不能預測的煩擾、不能防備的冤屈，只能嘆息一聲：“人生實苦！”
多少人只是又操心又苦惱地度過了一生。貧賤的人，為了衣、食、住、行，成家立業，生育兒女得操心。富貴的，要運用他們的財富權勢，更得操心。哪個看似享福的人真的享了福呢？為什麼總說“身在福中不知福”呢？
旁人看來是享福，他本人只在煩惱啊！為什麼說“家家都有一本難唸的經”呢？因為逼近了看，人世處處都是苦惱啊！為什麼總說“需知世上苦人多”啊？最闒茸無能之輩，也得為生活操心；最當權得勢的人，當然更得操心。上天神明，創造了有頭有臉、有靈性良心的人，專叫他們來吃苦的嗎？
人需要鍛鍊
大自然的神明我們已經肯定了。久經公認的科學定律，我們也都肯定了。牛頓在《原理》一書裡說：“大自然不做徒勞無功的事。不必要的，就是徒勞無功的。”哲學家從這條原理引匯出他們的哲學。我不懂哲學只用來幫我自問自答，探索一些家常的道理。
大自然不做徒勞無功的事，那麼，這個由造化小兒操縱的人世，這個累我們受委屈、受苦難的人世就是必要的了。為什麼有必要呢？
有一個明顯的理由。人有優良的品質，又有許多劣根性雜糅在一起，好比一塊頑鐵得火裡燒，水裡淬，一而再，再而三，又燒又淬，再加千錘百煉，才能把頑鐵煉成可鑄寶劍的鋼材。黃金也需經過燒煉，去掉雜質，才成純金。人也一樣，我們從憂患中學得智慧，苦痛中煉出美德來。
孟子說：“故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能”（《孟子 告子》）就是說，如要鍛鍊一個能做大事的人，必定要叫他吃苦受累，百不稱心，才能養成堅忍的性格。
一個人經過不同程度的鍛鍊，就獲得不同程度的修養，不同程度的效益。好比香料，搗得愈碎，磨得愈細，香得愈濃烈。這是我們從人生經驗中看到的實情。諺語“十磨九難出好人”；“人在世上煉，刀在石上磨”；“千錘成利器，百鍊變純鋼”；“不受苦中苦，難為人上人”都說明以上的道理。
我們最循循善誘的老師是孔子。《論語》裡孔子的話，都因人而發，他從來不用教條。但是他有一條重要的教訓。最理解他的弟子曾參，怕老師的教訓久而失傳，在《大學》章裡記下老師二百零五字的教訓。其中最根本的一句是：“自天子以至庶人，壹是皆以修身為本”。修身，不就是鍛鍊自身嗎？
修身不是為了自己一身，是為了齊家、治國、平天下。平天下不是稱王稱霸，而是求全世界的和諧和平。有的國家崇尚勇敢，有的國家高唱自由、平等、博愛。中華古國向來崇尚和氣，“致中和”，從和諧中求“止於至善”。
要求世界和諧，首先得治理本國。要治國，先得齊家。要齊家，先得修身。要修身，先得正心，就是說，不能偏心眼兒。要擺正自己的心，先得有誠意，也就是對自己老老實實，勿自欺自騙。不自欺，就得切切實實瞭解自己。要了解自己就得對自己有客觀的認識，所謂格物致知。
瞭解自己，不是容易。頭腦裡的智力是很狡猾的，會找出種種歪理來支援自身的私慾。得對自己毫無偏愛，像偵探偵察嫌疑犯那麼窺伺自己，在自己毫無防備、毫無掩飾的時候——例如在夢中、在醉中、在將睡未睡的胡思亂想中，或心滿意足、得意忘形時，捉住自己平時不願或不敢承認的私心雜願。
在這種境界，有誠意擺正自己的心而不自欺的，會憬然警覺：“啊！我自以為沒這種想頭了，原來是我沒有看透自己！”—個人如能看明自己是自欺欺人，就老實了，就不偏護自己了。這樣才會認真修身。修身就是管制自己的情慾，超脫“小我”，而順從靈性良心的指導。能這樣，一家子可以很和洽。家和萬事興。家家和洽，又國泰民安，就可以謀求國際間的和諧共榮，雙贏互利了。
在這樣和洽的境界，人類就可以齊心追求“至善”。這是孔子教育人民的道理。孟子繼承發揮並充實了孔子的理論。我上文所講的，都屬“孔孟之道”。“孔孟之道”無論能不能實現，總歸是一個美好的理想，比帝國主義、民族主義、資本主義都高出多多了。
理想應該是崇高的，難於實現而令人企慕的才值得懸為理想。如果理想本身就令人不滿就夠不上理想了。比如西方宗教裡的天堂：上帝坐在寶座上，聖人環坐左右，天使吹喇叭，好人都在天堂上齊聲歡唱，讚美上帝，什麼事也不幹。這種天堂不是無聊又無趣嗎？難怪有些詩人、文人說，天堂上太無聊，他們連宗教也不熱心了。
我國有自稱的道家，講究燒煉的法術，要求做“半仙”或“地仙”，能帶著個肉體，肆無忌憚地享受肉慾而沒有人世間的苦惱。這是我國曆代帝王求仙的目的。只是人世間沒有這等仙道，只能是妄想而已。
修身——鍛鍊自身，是做人最根本的要求。天生萬物的目的，該是堪稱萬物之靈的人。但是天生的人，善惡雜糅，還需鍛煉出純正的品色來，才有價值。這個苦惱的人世，恰好是鍛鍊人的處所，好比鍊鋼的工廠，或教練運動員的操場，或教育學生的教室。這也說明，人生實苦確是有緣故的。
修身之道
人的軀體是肉做的，不能錘打，不能火燒水淬。可是人的靈性良心，愈煉愈強。孔子強調修身，並且也指出了修身之道。
靈性良心鍛鍊肉體，得有合適的方法。肉體需要的“飲食男女”不得滿足，人就會病死；強烈的感情不得發洩，人就會發瘋。靈性良心在管制自己的時候，得寬容允許身心和諧。剋制自己，當恰如其分。所謂“齊之以禮，和之以樂”，就是用禮樂來調節、剋制並疏導。
孔子很重視“禮”和“樂”。《禮記》裡講得很周到，但《禮記》繁瑣。我免得捨本逐末，只採用《禮記》里根本性的話，所謂“禮之本”。孔子曰“禮者，理也。…理從宜。…”這就是說，“禮”指合理、合適。禮“以治人之情。…”（《禮運》）
喜、怒、哀、懼、愛、惡欲，是人的感情，都由肉體的慾念而來，需用合理、合適的方法來控制。要求“達天道，順人情。”（《禮運》）肉體的基本要求不能壓抑，要給以適度的滿足。這個適度，就是“理”和“宜”。孔子愛音樂，往往“禮樂”二字並用。
“樂者天地之和也，禮者天地之序也…禮也者，理也；樂也者，節也；…言而履之，禮也；行而樂之，樂也。”（《仲尼燕居》）這就是說，感情當用合適的方法來控制，並由音樂而得到發洩和歡暢。
《論語》“顏淵問仁。子曰：‘克己復禮為仁。…’顏淵曰：‘請問其目。’子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。’”《顏淵十二》這裡的“禮”不是繁瑣的禮節，而指靈性良心所追求的“應該”，也就是《禮記》所說的“理”和“宜”。
人必需修身，而修身需用又合適又和悅的方法。
人生是一場修煉，愛出者愛返，福往者福來，渡人就是渡己，渡己就是渡心。
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