《論語》十講
為原書每一段話備註標引，給每一個標引詞群集類分；
按照一定規則將大類排序，於是有了全新的《論語》。
第七講
為政
不能狹義地理解“政”。
不是隻有當了國家領導人才能談“政”，
也不是隻有進入國家機關才能談“政”。
凡是有人的地方就有江湖，凡是有江湖的地方就有級別，凡是有級別的地方就可以“為政”。
【為政】【正身】
12。17 季康子問政於孔子。孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”
學生求教，就是“某某某問政”，比如“子張問政”。有職位的人探討，就是“某某某問政於孔子”，比如“齊景公問政於孔子“、”季康子問政於孔子“。
季康子向孔子請教為政之道。孔子回答他：“‘政’就是‘正’的意思。為政者自己首先要正派，行得端做得正。領導帶頭正派，下面的人誰敢不正派？”
上樑不正下樑歪，下面的人往往是有樣學樣。好的難學，壞的學得快著呢。大的貪大頭兒，小的貪小頭兒。大的自己都在貪，他會管束不讓小的貪？不貪的人他還不敢用呢！
範氏曰：未有己不正而能正人者。
【為政】【正身】
12。18 季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”
中國古代律法，“盜”和“賊”是不同的。盜是指財產侵犯罪，賊則多是人身傷害罪。
季康子憂慮盜竊案頻發，問計於孔子。
孔子對他說：“你要帶頭不貪圖財物，如果你能以貪慾為恥，下面的人也會以貪慾為恥，那麼，你就是獎勵讓他們去盜，也沒人會去。”
這一段承上啟下，意思是連貫的。上一段“子帥以正，孰敢不正”，這一段“子之不欲，而民之不欲矣”。下一段“子欲善而民善矣，己欲正而民正矣”。
【為政】【向善】
12。19 季康子問政於孔子，曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。”
就，靠近的意思。
偃，倒下，比喻被折服、被感化。
季康子對為政有自己的想法，他說：“把壞人都殺了，多表彰好人，怎麼樣？”季康子認為的“好人”和“壞人”是以什麼為標準判定的？大機率是會以他的喜好和利益。那些盜竊的人是一定要殺之而後快的吧？而他不正是盜竊的最大倡導者和踐行者嗎？所謂竊國者諸侯。
孔子對此嗤之以鼻：“維持統治幹嗎非得靠嚴刑峻法呢？您帶頭向善，老百姓就跟著向善了。君子的品德就像風一樣，百姓的品德就像草一樣。風一吹，草就倒了，關鍵還是風要起好的榜樣和帶頭作用。”
【為政】【正身】
13。6 子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”
政者，正也。
身是指自己，自己品行端正，先之勞之，居之無倦，行之以忠，子帥正，孰敢不正？反之，自己立身不正，靠法令制度，靠嚴刑峻法，卻也未必能管得住人。道之以德，齊之以禮，有恥且格。道之以政，齊之以刑，民免而無恥
尹氏曰：以身教者從，以言教者訟。
【為政】【正身】
13。13 子曰：“苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？”
身，是指自己。
人，是指他人。
苟，如果的意思。
如果能夠做到品行端正，那麼從政又有什麼難的呢？其身正，不令而行嘛。
如果不能以身作則，又怎麼能糾正別人呢？其身不正，雖令不從。不僅不從，甚至還可能跟你對著幹。你摸得，我憑什麼就摸不得？！
【為政】【舉賢】
13。2 仲弓為季氏宰，問政。子曰：“先有司，赦小過，舉賢才。”曰：“焉知賢才而舉之？”曰：“舉爾所知、爾所不知、人其舍諸。”
有司：就是“有關部門”，負責具體事務的官吏。
仲弓給季氏當管家，也拿行政治理方面的事問計於孔子。孔子說了三條：給下屬官吏做表率，寬以待人，提拔優秀的人才。
所謂“恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人”，水至清則無魚，人至察則友。一般人都是小錯不斷，大錯不犯，當領導的如果管得太嚴，眼睛裡不揉沙子，則無人可用。
前兩條好理解，仲弓追問第三條怎麼做？孔子分開來講：你所瞭解、熟悉的，要舉薦；你不瞭解、不熟悉的，也不能一棍子打死；別人否定了的，你還要親自考察一番。
你所知道的總是有限的，但只要你確認過的，都可以舉。你不知道，孔子又分成了兩類：一是沒有定論，既沒有肯定的評語，又沒有否定的評語；二是有定論，有人說不好的話。這兩人都需要你親自了解、把關。
【為政】【正名】【君子】
13。3 子路曰：“衛君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。”
名：名稱、名分。
闕：通“缺”，存疑。
錯：同“措”，安置。
苟：馬虎、勉強。
子路對孔子說：“衛國君主等著您去幫他治理國家，你就任以後打算先從哪兒著手呀？”孔子說：“當然是先得正名分呀！”
子路快人快語，心裡怎麼想的，嘴裡就怎麼說：“您真是這麼想的嗎？那也太迂腐了吧？幹嗎非得正名分，弄那些虛頭八腦的東西呢？抓財政大權、抓人事大權、抓軍事指揮權難道不香嗎？”
老師要不怎麼是你的老師，你不理解老師很正常，你可以放低姿態請老師給你細細講解呀，但你公然質疑老師不就是找罵嗎？！
孔子大怒，指著子路就罵：“你真是太放肆、太無禮了！君子對於自己不瞭解的事情，大概會採取保留態度，而不是亂下評論。”
下面的話是孔子的施政綱領，強調禮樂刑罰必以”正名”為前提。
如果名分不正，那麼就不能以理服人；如果不能以理服人，事情就不能辦成功；如果事情辦不成功，禮樂教化就不可能順利推行；如果禮樂不能推行，那麼刑罰就可能出現偏差；如果刑罰做不到公正，老百姓們就會不知所措。
如果沒有名分，你算老幾？我憑什麼聽你的指揮？！說，誰不會說，只有名人說出來的話才可以稱之為名言。只有皇帝說出來的話才可以稱之為金口玉言。
言不順，就是不能有效溝通。如果不能有效溝通，政令不出辦公室，那麼事情肯定辦不成。
事情辦不成，溫暖都解決不了，誰來聽你談什麼禮樂教化。
禮樂就是古時候的規矩，做人做事原則性的條條框框。如果禮樂意識得不到推廣，不能讓大家都瞭解，刑罰全憑長官斷奪，那麼就不是法治，不是禮治，而是人治。而人治難免夾帶人情，同一件事，官長A說對，官長B卻說錯，沒有統一的標準，民眾就蒙了。
所以君子要想發號施令，必須先有合適的名分；要想政策得以推行，號令必須符合自己的身份。君子對於自己說的話，來不得半點馬虎，該說什麼不該說什麼，該怎麼說不該怎麼說，都要符合既定的規則。我對我所說的話負責，我所說的話都有根有據，不是隨便張口胡說的。
言之可行，是說言的內容是科學的、符合實際的。言之有物，不說廢話、虛話、空話。
名之可言，是說名正，有可言之名。你的名賦予了你言的權力，可以去說這些話，可以去頒佈這些命令。你是一把手，你是負責人，你說了算。
不是虛名，不是空位，不是“齊天大聖”，而是有實實在在職權的名，可以發號施令。
你子路，作為一個學生，不理解我的意思很正常，但你竟然敢質疑我，大放闕詞，豈是君子所為？！
【為政】【好禮】
13。4 樊遲請學稼。子曰：“吾不如老農。”請學為圃。曰：“吾不如老圃。”樊遲出。子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？”
樊須，別名樊子遲、樊遲，魯國人。
圃：pǔ，指園丁。
情：誠實。
襁：揹負嬰兒用的寬頻。
樊遲要跟孔子學種莊稼和瓜果蔬菜，他這是找錯了人。孔子很不高興，你是在故意揭我的短嗎？所以他就說“我不如老農，不如老圃”。等樊遲走了，孔子馬上罵他“小人，胸無大志！”
孔子認為，只要當領導的喜歡“禮”“義”“信”，如果能做到這三點，就能吸引四方之民攜妻抱子來投奔，哪用得著親自下地耕種。
當面不說，背後罵人這事值得探討……楊氏曰：“樊須遊聖人之門而問稼圃，志則陋矣，辭而闢之可也。待其出而後言其非，何也？蓋於其問也，自謂農圃之不如，則拒之者至矣。須之學疑不及此，而不能問。不能以三隅反矣，故不復。及其既出，則懼其終不喻也，求老農老圃而學焉，則其失愈遠矣。故復言之，使知前所言者意有在也。”
【為政】【好禮】
14。41 子曰：“上好禮，則民易使也。”
上層人，為政者，崇尚和遵守禮儀，老百姓就會尊敬他們，就會聽從他們的命令。
禮是什麼？簡而言之就是規矩。上層人守規矩，老百姓自然也就守規矩。只許州官放火，不許百姓點燈，那百姓豈能心服口服？不服管，不聽教，不規規矩矩也都是領導逼的！