子張問政，子曰：“居之無倦，行之以忠。”
子曰：“博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”
子曰：“君子成人之美，不成人之惡；小人反是。”
季康子問政於孔子，孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”
季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”
季康子問政於孔子曰：“如殺無道以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德，風，小人之德，草，草上之風必偃。”
子張問：“士何如斯可謂之達矣？”子曰：“何哉爾所謂達者？”子張對曰：“在邦必聞，在家必聞。”子曰：“是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”
樊遲從遊於舞雩之下，曰：“敢問崇德、修慝、辨惑。”子曰：“善哉問！先事後得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？”
樊遲問仁，子曰：“愛人。”問知，子曰：“知人。”樊遲未達，子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”樊遲退，見子夏，曰：“鄉也吾見於夫子而問知，子曰：‘舉直錯諸枉，能使枉者直’，何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶（gāo yáo），不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。”
子貢問友，子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”
曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”
語音轉文字
傳文與你分享普通人的《論語》
這一期，我們分享顏淵這一篇的最後一部分，與上一期涉及到的章節一樣，本期所分享的內容大多與為政有關，但其宗旨，或者說為政的具體方針，仍然是克己復禮。我們先來看今天的第一章。子張問政，子曰：“居之無倦，行之以忠。”居字的意思即是在自己的職位、崗位上。忠則是誠，在《論語》中，每當涉及誠這個詞，其重點大多不在外部，也就是說，強調的大都不是對誰或者對什麼誠，而是內部的誠，也就是出自內心的誠。子張向老師請教為政的學問，孔子說，在崗位上對待自己的本職工作不要懈怠，並且以誠意去做事。接下來的一章，表面看好像是錯簡、重複出現，但我認為是對這一章的補充說明，也就是要做到不懈怠，有誠意，應以克己復禮來做保障。
子曰：“博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”這一章的內容在此前已經多次出現了，文即是指禮樂典籍，畔同叛，意思就是悖理、出格，對照孔子對子張的回答來看，這一章就不能簡單的視為重複出現了。
下面這一章的宗旨，和顏淵這一篇的最後兩章相通，都是講克己復禮的外力。子曰：“君子成人之美，不成人之惡；小人反是。”成人之美的美，在本章專指成就別人道德上的成就，和我們日常使用這個成語的含義稍有不同。孔子說，君子樂於幫助別人成就美德，而不願促成別人的惡行。小人則恰恰相反。清代的《四書近指》對這一章的解讀非常清楚明白：“君子常欲以有餘者及人，小人每至以不足者忌物，故美者君子所有，而小人所無也。”君子成人之美的行為特徵，其本質就是仁德中的恕，己欲達而達人。
接下來的三章，都是孔子對季康子在為政方面的勸誘，且三章的核心宗旨是連貫一致的。季康子問政於孔子，孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”這裡的帥與率相同，“子帥以正”也就是子以正率。季康子向孔子請教為政之道，孔子告訴他說，政就是正，你如果以中正為群臣、民眾做出表率，那誰還敢行邪曲呢？孔子對季康子講的這個道理，出自《尚書 君牙》，這個文獻是穆王任命君牙擔任司徒時寫的文章，司徒在秦以前，崗位職責就是教化民眾。穆王在這個文獻中對君牙說：“爾身克正，罔敢弗正，民心罔中，惟爾之中。”
如果在剛剛這一章中，孔子表達的已經比較直白了，那麼下面這一章，孔子則更加不留情面地指出季氏的為政之失。季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”季康子苦於盜匪之患，向孔子請教對策。孔子說，如果你不貪求財貨，就算你獎勵他們行竊，他們也不會去幹。這一章的內容，呼應了我們在第41期分享的內容，即先進篇的第十七章，也就是“季氏富於周公”那一章，季氏所欲太甚，嚴重地奪民之慾，使民不聊其生，才起而為盜，沿著上一章的思路，本章又回到克己復禮這一主題。
緊接著，孔子進一步解釋了盜匪之患的由來。季康子問政於孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德，風，小人之德，草，草上之風必偃。”季康子問孔子說，如果我殺了那些無道的壞人，以成就良好的政治秩序，您覺得怎麼樣？孔子回答說，為政哪裡要依靠殺戮呢？你如果想要從善，民眾也就會跟著從善。在上位的君子的德好像是風，小民的德好像是草，草必然會按照風的方向倒伏。這一章中有關君子之德風的內容，也是我們比較熟悉的。我們之前說過，德即是得，在上位的君子之得有可能是善得，也有可能是惡得，若是後者，則會有上一章所提到的盜匪之患。季康子的為政方針是簡單粗暴的殺一儆百，而孔子用以勸誘他的，依然是一旦在上位的君子克己復禮，則“天下歸仁焉”。
我們在第19期中明確過，對君子、小人的本質，孔子表現出的基本判斷是，小人懷土、懷惠是正常的、理所當然的，無可非議。而志於君子之道的學者，以及在上位的為政者，則必不可以懷土懷惠，必不可以喻於利，而是必須要懷德懷刑，必須要喻於義。這個立場，從“士志於道，而恥惡衣惡食者”那一章開始，就已經很明確了。君子之德風，小人之德草。這裡的德不是道德，它所指的就是這兩種人的本分。
接下來的一章文字稍多，但其核心也還沒有離開克己復禮。子張問：“士何如斯可謂之達矣？”子曰：“何哉，爾所謂達者？”子張對曰：“在邦必聞，在家必聞。”子曰：“是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”子張問老師，士人怎樣做可稱得上是通達。孔子反問他，你所說的達是什麼樣子呢？子張說，就是在諸侯國中為官有聲望，在卿大夫家中做官有聲望。孔子說，這是聞，不是達。通達的人，質樸而正直，為人愛好禮義，善於察言觀色，以謙退於他人。這樣的人，在諸侯國為官必然通達，在卿大夫家為官必然通達。有聲望的人，如果僅僅是容色上做出仁德的樣子，而行為和仁德相違背，他自己以仁者自居而毫不懷疑，這樣的人也能僥倖在邦國、在卿大夫之家騙取聲望。在這一章裡，孔子所區分的是聞和達的本質差異，達是聞之實，聞是達之名，達者必聞，聞者未必達。其中達者的質直就是正，其人正則誠，誠也就是忠；達者察言觀色是為了慮以下人，慮以下人的本意就是己所不欲，勿施於人，這就是恕。
接著的兩章都是孔子教導樊遲的話，一章有關修身，一章有關為政。先看第一章，樊遲從遊於舞雩之下，曰：“敢問崇德、修慝、辨惑。”子曰：“善哉問！先事後得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？”樊遲陪著老師在舞雩臺之下散步遛彎兒，對老師說，向您請教關於崇德、去惡和解惑的問題。慝，古註上的解釋是藏於內心的惡，修慝即去心中之惡。孔子說，你的這個問題問的好啊！先努力地修養學習，然後有所得，這本身不就是崇尚道德嗎？攻克自己的惡，而不去攻擊別人的惡，這不就是修慝嗎？逞一時之怒，不顧安危，以至於連累雙親，這難道不是迷惑嗎？
再看關於為政的一章，樊遲問仁，子曰：“愛人。”問知，子曰：“知人。”樊遲未達，子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”樊遲退，見子夏，曰：“鄉也吾見於夫子而問知，子曰：‘舉直錯諸枉，能使枉者直’，何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。”樊遲問老師什麼是仁，孔子回答，愛人。又問什麼是明智，孔子回答說，能瞭解人。根據後面子夏的闡釋，孔子在這裡所說的知人，所指的應是有仁德的人，也就是能夠發現有仁德的人。樊遲沒能理解孔子的話的含義，所以老師接著說，把正直的人提拔到邪曲的人之上，就能夠匡正邪曲的人。想必樊遲仍然不太理解，所以離開老師，去找同學子夏去請教。子夏聽了他的複述後，說，老師的話意義深遠啊！大舜治理天下，在眾人中選拔了皋陶，所以，沒有仁德的人被疏遠了；商湯治理天下，在眾人中選拔了伊尹，所以，沒有仁德的人被疏遠了。
孔子告訴樊遲，如何才算崇德、修慝、辨惑，做到了才能知人，尤其是知仁人。知仁人又是為了什麼呢？輔政。其目的和接下來的最後兩章一貫，本篇最後的以友輔仁，輔的不是仁德本身，而是君子對仁德的修養。
現在，我們來看顏淵篇的最後兩章，這兩章所說的是同一主題，即我們在討論“君子成人之美”那一章時指出的，幫助自己做到克己復禮的外力——君子、仁人。如果按照理解的次序，我認為最後一章更適合在前，或許是編輯們為了表達對聖人的尊崇，所以把曾子的話放在後面，而把孔子的話放在前面。
子貢問友，子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”道和導通假。孔子說的第一句“忠告而善道之”，我覺得其句式應理解為“忠告之而善道之”，而表示並列，忠告即以忠言告，善道即以善道導。子貢向老師請教交友之道，孔子說，以誠意之言相告，以善人之道引導，實在行不通就馬上停止，不要自取其辱。“不可則止，毋自辱焉”這兩句，與我們在第20期討論的“朋友數斯疏矣”那一章相似。這幾句雖然都是交友之道，但重點在忠告和善導，這是從主觀的角度，來揭示克己復禮的外力作用。而最後一章，曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”則是從客觀的角度，透過與君子仁人切磋講論禮樂典籍，來輔助仁德的修養。
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