莊子是戰國中期思想家，哲學家，文學家，道家學派代表人物，與老子並稱“老莊”；其作品收錄於《莊子》一書，代表作有《逍遙遊》，《齊物論》，《養生主》等。
據傳莊子隱居南華山，唐玄宗天寶初年，被詔封為“南華真人”，《莊子》一書亦因之被奉為《南華真經》。
下面來看看其中的“秋水篇”：
1.河伯曰：世之議者皆曰，至精無形；至大不可圍，是信情乎
世之議者皆曰，至精無形：世間熱衷於議論的人們總是說，最細小的東西根本沒有形體可尋；“細菌”用肉眼根本無法看到；既然無法看到，就當做沒有了；不要說粒子，中子了。
至大不可圍，是信情乎 ：最為巨大的東西不能限定範圍，就像宇宙那樣，浩瀚無窮，根本沒有邊界；這樣的話是真實可信的嗎？
2.北海若曰：夫自細視大者不盡，自大視細者不明；夫精，小之微也；郛（fú），大之殷（yīn）也；故異便，此勢之有也；夫精粗者，期於有形者 也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也
夫自細視大者不盡：從細小的角度去看龐大的東西，不可能全面；窺一斑而知全豹，這樣觀察事物始終是片面的，是無法全面的。
自大視細者不明：從宏大的視野去看細小的東西，不可能清楚；做大事的人，往往不拘小節，確定一個方向；細緻入微的事兒就讓手下的人去執行。
夫精，小之 微也：“精細”是小中之小。
郛，大之殷也：“龐大”是大中之大。
故異便，此勢之有也：大小雖然不相同，卻各有各的優勢，這就是事物固有的屬性；魚暢遊海洋，鷹翱翔天空，各不相同。
夫精粗者，期於有形者 也：所謂“精細與粗大”的說法，僅僅限於有形的物體。
無形者，數之所不能分也：沒有形體的事物，是不能用計算數量的辦法來加以分析的。
不可圍者，數之所不能窮也：不可限定範圍的東西，更不能用數量來計算。
3.可以言 論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉（yān）
可以言論者，物之粗也：可以用言語談論的事物，是事物中比較粗淺的。
可以意致者，物之精也：可以意會，卻無法用言語表達的事物，是事物中比較精細的。
言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉：語言無法表達的，也無法意會的；就無法使用“精細或粗淺”等詞彙去表達。
4.是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；動 不為利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力；不賤貪汙；行殊乎俗，不多闢（bì）異；為在從眾，不賤佞（nìng）諂；世之爵祿不足以為勸，戮（lù）恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪（ní） ；聞曰：道人不聞，至德不得；大人無己，約分之至也
是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩：修養高尚之人，不做傷害他人的事兒；但也不對他人施以恩惠。也就是“楊朱”的理念：拔一毛利天下而不為，悉天下奉一身而不取；如果每個人都能這麼做，全部自給自足，社會也就安定了。
動不為利，不賤門隸：無論幹什麼都不是為了私利，但是不輕視他人，尤其是身邊親近的人；有些人有錢了，第一個遠離的就是親戚，就是身邊的窮親戚；生怕來問你借錢。
貨財弗爭，不多辭讓：不與他人爭奪財物，但也不過於謙和與辭讓。
事焉不借人，不多食乎力 ：遇到困境，不借助他人之力；但是也不僅僅自食其力。
不賤貪汙：不輕視貪婪以及汙穢之人。你喜歡賺錢，我鄙視你，這也不對；只要正當勞動所得，又有何不可？這個人工作日曬雨淋，看上去髒兮兮，臭烘烘的， 我離你遠點，生怕有細菌傳染給自己； 過於清高，過於愛乾淨，這社會也適應不了。
行殊乎俗，不多闢異：行動與世俗不同，有自己的主見和想法；但也不能我行我素，標新立異；有些人喜歡染個綠頭髮，穿個漢服，在路上大搖大擺地走路，這也很奇怪。
為在從眾，不賤佞諂：所作所為，不追隨大眾，人云亦云，今年流行什麼我就買什麼；也不輕視奉承諂媚的人。
世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱：人世間的高官厚祿不足以誘惑我；碰到刑戮和侮辱的事兒，不足以看作是恥辱；這就沒什麼好畏懼的，人生不可能一帆風順，所以不能存有一顆玻璃心。
知是非之不可為分，細大之不可為倪：瞭解“是與非”的界線根本不能清楚地劃分，也懂得“細小和巨大”不可能確定清晰的界限。
道人不聞，至德不得：能夠體察“大道”的人不求聞達於世，修養高尚的人不計較得失。
大人無己，約分之至也：智慧的人能夠忘卻自我，能夠約束自己，做事情恰到好處。
“秋水篇”認為一切事物大小，是非都是相對的；人生貴賤，榮辱都是無常的；不執著於得失，不傷害自然本性，一切順應自然而返回人性的真諦。
莊子把“道和人”緊密結合在一起，使“道”成為人生所要達到的最高境界；他所關注的“道”是以人為核心，從人的生命，人的精神，人的心靈去闡釋“道”。
《莊子》和《周易》《老子》並稱為“三玄”，在哲學領域有較高研究價值，有興趣的朋友可以常常翻閱，使得心靈安靜下來。