中國是文明古國，器物的創制和使用源遠流長。本欄目透過講述它們在發明、演變過程中的豐富內容和動人傳說，以及見智見仁的爭議，來傳達其在使用中產生的屬於神秘文化、崇拜文化體系的“法寶”觀念。
甕罐是先民最早發明製作的生活用具，應用範圍極廣，凡舉炊、盛物、汲水、釀酒等，無一不用到它。
人們對甕罐的崇信，主要表現在通冥、招魂、逐鬼等方面。
甕罐被用來禳解凶煞、驅逐疫鬼，最常見的操作形式是婦女在除夕、正旦或正月十五之夜，各人帶一個甕罐，結隊出遊，沿途將甕罐扔於河畔或橋下，以此消災祛病。這時候甕罐的作用主要是把病災帶走，也有將甕罐拋擲路口、當場打碎的，據說這樣就能解除劫難，使瘟神疫鬼一年中不敢上門。
甕罐又被用於招魂，俗信以為人之得病，常與魂不附體有關。倘能及時把魂招回來，便可解除病痛。利用甕罐招魂的方式有多種，比如先由巫祝之流唸咒語，再捧出一個甕罐來，去河邊或井邊舞弄一番，任意捉一兩隻偶爾飛過的蟲蛾之類小蟲，放入甕罐中後封口，這就算把遊魂招回來了。
甕罐在民間喪葬風俗中展示神通的機會尤多。比如俗信以為紙錢必須在瓦盆中焚化後，再用黃紙把箔灰包起隨遺體入殮，才能保證這筆財產不致被其他野鬼搶去，所用的瓦盆叫“喪盆”，俟大出殯時，死者的長子要將“喪盆”頂在頭上，於啟靈那一刻往地上狠勁一摔，“喪盆”破了，就意味著紙錢已被死者帶到了陰間。基於相同的理由，祭靈時所供的酒菜食品等，也必須放在甕罐內，再放置於墓穴交由死者帶走。此外，在超度亡靈、引魂過橋等其他迷信活動中，甕罐均是不可或缺的東西。
人們對甕罐的崇信源於何時，已不可詳考。想來與古人把甕罐充作禮器不無關係。在祭祀和喪葬活動中，甕罐有不少用場。
此外，與以甕罐為中國最早的棺具形式之一也有關。甕罐為古代盛殮死者的重要器物，並由此形成“甕罐葬”的習俗，曾沿襲流傳很久。我國在新石器時代中期出現並很快普及了主要用於埋葬夭折嬰幼兒的甕罐棺。為什麼甕罐棺這種能較好地儲存屍骨的葬具，不能普及用於成年死者呢？這主要是受燒陶技術水平所限。當時雖然已能燒製一些較大的水缸，因為成本過高，難以廣泛用於埋葬成人。但我國曆史上確有許多成年死者使用甕罐棺，如古代西南、廣東的一些少數民族墓葬以及全國各地的僧侶墓葬；但他們要麼是二次撿骨葬，要麼是先火化後撿骨燼，所用的甕罐棺並不大。漢代開始曾出現陶棺，但由於燒造難度較大，成本較高，始終未能普及。
“物以稀為貴。”由於甕罐作為難得的一種葬具，因而備受人們的讚賞和敬仰，並由此演繹出多種相關的民俗事象，比如“摔盆禮”等。“摔盆禮”即“摔大盆”，亦稱“摔喪盆”。舊時漢族喪葬風俗，流行於北京等地，明時已有，《金瓶梅詞話》對此有所描寫。
其儀式是：出殯伊始，起大槓，孝子穿孝衣帽跪在柩前。柩前地上放一塊新磚，外裹以紙，磚上放一底有小孔的小圓瓦盆——喪盆。孝子在起大槓前，舉起喪盆向磚上猛摔，號啕大哭，起行。
從前僧人坐化，也多用甕葬，且有不少神奇故事。相傳，浙江蘭溪棲真寺，其開山祖師如契，駐錫寺內，帶來一個火工道人名叫“正一”。正一有個九十六歲的老母，跟他在寺禮佛，後來盤膝坐化，如契把她肉身入甕，泥封五年，放在後殿，讓她成佛。據說五年之後，舉行佛寺開光，彩繪上金，其肉身還如同生者。
民間俗信所以認為瓦罐類是法寶，主要和這方面的積累有關。又因燒製陶器用窯，故陶業所奉之神又多稱“窯神”。文獻記載或口頭傳說中，常有如下情節：當陶冶總是不成功時，有女子（工匠或官吏之妻女）或工匠投身窯（爐）中，陶冶遂成。
此人便被奉為“陶冶保護神”。人們對甕罐的敬重，也許與對窯神的敬重相一致，例如宜興陶業供奉范蠡為祖師，有“造缸先師”之稱。傳說他是宜興陶業的創始者。
但考古發掘已證明，遠在范蠡之前的新石器時代，宜興地區就已成批生產陶器，范蠡不可能是宜興陶業的創始者，但他是否到過宜興，是否對宜興陶業有過貢獻，卻歷來有不同的看法，迄今未有定論。
與製陶業有關的磚瓦業所奉之神有魯班和窯土地公公等。浙江嘉善縣是全國著名磚瓦專業縣，當地的磚瓦業即奉魯班為祖師。《浙江風俗簡志》記有祭神情況：每一窯點火前都要舉行祭祀魯班的儀式。
磚瓦業所以奉魯班為祖師，大概因該業與建築業關係密切，而魯班是建築業祖師的緣故。浙江武義的磚窯匠則供奉窯土地公公，武義的磚窯建成後，都要在窯側立土地公公的牌位，上用紅紙寫上“烏泥變寶玉，窯門出黃金”字樣，前擺香爐祭品，入窯時和出窯時都要祭祀。
陶業和磚瓦業如此敬重神明，是因俗信以為有了它的保佑才能生產出好的陶產品和磚瓦。由對神明的敬重而引申及於甕罐，進而形成甕罐崇拜，也是完全合乎邏輯的。
監製 | 先宏明
編輯 | 巫家宏
部分圖片素材整理自網路
如有侵權請及時聯絡刪除
-
END
-