曾幾何時聽到過一句話，大致是這麼個意思：“有人的地方，就有爭辯”。少時只當是個笑話，認為這樣的看法太悲觀，後來，隨著自己漸漸長大，才發現，少時的自己還是有些個天真了。不過，就自己的成長經歷而言，相信許多朋友大抵有過類似的經歷：有一段時間，甚至說是現在，我們十分拘泥於對錯，一旦和人爭辯起來，就一定要分個勝負，並且極力證明自己是對的。
但是，就我們個人的立場來看，在我們認知當中百分之百理所當然的事情就一定正確嗎？有時候，我們可能會忽略，有些個事情，對我們來說是理所當然，對對方來說可能就是天方夜譚了。因為每個人的立場不一樣，這裡的立場大抵包括每個人的背景、學識、優缺點點各方面的差距。
這世界真的難以找到完全一樣的兩個人，這裡所謂的“一樣”不僅包括人本身，還包括人的經歷。所以，因為個體本身和經歷等的差別，每個人在面對同一件事情的時候，都會基於不同的立場出發，以至於，對同一件事情，往往有多種看法。而這些看法，有時候會相沖突。那麼針對同一件事的不同看法，誰的看法是對的，誰的看法是錯的呢？
關於這個問題，《莊子》裡面的一段話可以給出很好的解釋：
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？
莊子這句話的意思是：如果我和一個人辯論，對方勝利了，我失敗了，那麼對方就一定是對的嗎？我就一定是錯的嗎？如果我勝利了，對方失敗了，我就一定是對的嗎，對方就一定是錯的嗎？或者說，我和對方都是錯的？我和對方都是對的？
莊子一連串的發問很有深意，實則體現了道家超越是非的觀念，中哲方面的知識不作過多發揮，這裡僅以處世智慧來作議論。也就是說，莊子想要告訴我們的是，因為每個人的立場不同，所以出現觀點對立的時候，自己認為是對的，不一定在客觀事實上就對，而對方認為是錯的，也不一定在客觀事實上就是錯。
或者我們舉個例子更加生動一些，愛狗之人認為吃狗肉是一種不人道的行為，要制止，而愛吃狗肉的人則覺得吃狗肉和所謂“人道不人道”沒有關係，沒必要制止。於是二者出現觀點對立。那麼，我們可以說愛狗之人的觀點就一定對？如果愛狗之人的觀點對，那麼萬物皆有生命，進食就意味著“殘害生命”，吃東西就不“人道”，那就餓死好了。如果愛吃狗肉之人的觀點對，那麼作為“人類最忠誠的朋友”，狗確實顯得就有些個可憐了。例子可能不是特別恰當，主要還是為了說明道理。
所以，就莊子超越對錯的是非觀來進一步推理，這個世界上，確實許多事情無法分出個善惡對錯來，有時候，善惡對錯有意義，但是更多時候，善惡對錯真的沒有意義。善惡對錯只是個結果，而許多人拘泥於對錯的結果，卻忘記深究造成這種“結果”的原因。高喊將罪人繩之於法，期待罪人最後的悲慘下場，但是，“繩之於法”的初衷難道不是為了弄清楚罪人犯罪的原因而杜絕悲劇重演嗎？奈何，太多人拘泥於結果，而忘記深究造成該結果的原因。
說了這麼多，其實最想說的還是，許多時候，拘泥於是非對錯真的沒有任何意義，除了滿足自己心中“獲勝”的快感以外。而我們眼前鋪天蓋地的“善”或者說“是”，很有可能是深不見底的“惡”和“非”。所以，面對氾濫的是非觀，我們應當沉著冷靜，不要人云亦云，更不要著急下結論。最重要的是，不要老是盯著“是非善惡”的決定性結局，以儘可能脫離立場的冷靜心態來分析問題的“源頭”，往往能有更大收穫。要知道，智者往往不喜與人相爭，善者更不愛與人激辨。因為爭辯除了帶來對抗情緒外，對於解決問題，確實難以起到較大幫助。