“上善若水，水善利萬物而不爭。“也算得上比較眼熟的一句話了，那麼看到這一句話後大家會把注意力放在哪裡呢？
字雖不多，然意義甚廣，關注不同則帶來理解不同，於此便簡單說下第一種最為常見的注意：一善、二水、三不爭。
道德經中常把水稱為最近道之物，於此上善亦可稱為至善。至善與不爭相連則因其整體性，容易理解成心至善不外爭，內心平靜，以使心靜如水，淡然悠然。
此種理解更近內心因此接受更加容易，但缺漏最重要的兩個字“善利”，水善利方能不爭，又以其不爭，而使天下莫能與之爭
水之融
道德經第六十六章有言：以其不爭，故天下莫能與之爭。
此為不爭而得，於外有得，這種奇妙變化與方才心之得互補互充，以此形成一種變化美。流水不腐，宛若陰陽變化之妙。
是以第一種理解因其欠缺水之‘善利’而容易身陷囹圄，進入死水之中，多生困惑。
若有‘善利’之能，方能達顧天下，奔騰入海。若缺‘善利’之本，強自為之，徒留不爭之心，未得善利之妙，宛若陰陽失衡，失衡之水則於此分清濁，此水非道家之水，往後則易困於時間，喪失時勢。
關於變化的相聯與矛盾道德經有言：有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
更何況除此變化，還有善惡、仁義等等變化，這些變化可能是自己內心接觸較多的，也是更容易接觸現實的一面，因此也容易變成最難的一件事，清濁於此則容易渾濁，己身時間一過便進入了染缸，再難脫離。
那麼如何成‘水’，又在成水後能保持這種‘善’，再有‘善利’後以致‘不爭’而得靜之心，得外之身呢。
這便是一個很大的學問，也代表著朝深處有了些延伸。牽涉方面頗多，“不爭與得”“不爭與爭”“爭與得”“得與不得”，這些迴圈變化此只簡單延伸為道德經中：人法地，地法天，天法道，道法自然。具體則先不做講述。
常有言：花若盛開，蝴蝶自來。此處盛開之花可謂相對於水，花可‘善利’蝴蝶，美之嚮往開實花，盛開之心又可謂近水。
既有盛開之花，則有未開之蕾，對應層次人群則不盡相同，人非生而聖賢，聖賢之士多有聖賢之心，然有聖賢心者多為輪迴普通人。
聖賢之士可謂道家之水了，有立身之本水之身，有善利之能達之德，有解惑之問學之精，然心依舊為人心，相適之人心最易接近，困惑之人問之則容易解惑，然而聖賢多作古，是以普通人見之多為書籍。
書籍之言，又多傾向某一種環境之下解答，非為全能，思行之時，容易陷入模稜兩可之間。
書有心之言，又有行之言，“上善若水，水萬物而不爭”為心之言；“水善利萬物而不爭”方為心與行之言。
心之言己心多，行之言與外交融多，便如道理（包括哲學數學物理化學等公式定理）之言多為虛之言亦可謂陰之言，行之言與行之言相伴與外界環境交融入實得陽之言。
因此黑白變化，你中有我，我中有你，可以簡單于此類比下。
道德經有些話常流行於各種小說當中，最容易引用的有這麼一段：“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”
這句話單例出來，更是死水一般，曲解誤會性更大了。此聖人之至善，如水善利而不爭，以此成其聖，便如天地滋養萬物而不爭名，一種無，環繞人身的天地之無，缺了天那麼便少了地。
缺了聖那麼人便少了明燈，其光輝已可照日月，不爭而為天下先。
那麼於此再次強調普通人之不爭與聖人之不爭是有區別的，看到一句話最好是能與整體，甚至代入作者之心而看的。
老子與莊子是道家兩大聖賢，看老子之‘道德經’，最好有莊子所著‘莊子’這篇文章做鋪墊，老子之話太‘簡’了，莊子之書可謂‘厚’，我們初學者兩者都可同時看，一作總綱，一作細綱，剛開始總要把書之言讀厚，再把書之言讀薄，於此方能更好理解些。
於此知行方近合一，心之言，行之言於書中表現，便如有一千個讀者就有一千個哈姆雷特，如果你有困惑，那麼可以於此簡單分析下，如果本篇所述有什麼不太清晰或者錯誤的地方也歡迎大家能夠指出。
因此篇只簡單辯說下關於“上善若水”這句言論，於此便不再過多贅述。
最後祝諸君心花燦爛，外物得圓。一碗米養百樣人，不論善惡人吃飯便會開心，便能度過一日，也祝諸君有米做飯，心底仍可存本心。
