請聽題：孔子說的“民可使由之，不可使知之”到底是什麼意思？
古漢語真可謂博大精深，不同的斷句、字義便會延伸出不同的意思。如“民可，使由之。不可，使知之”，又如“名可使，由之。不可使，知之”。這就完了麼？
還有通假字解讀“知”通“智”，“知”通“制”。這句話裡的四種解讀，你能讀出至少三種正能量的。唯獨直解是負能量的，也就是孔子是“使民說”，“愚民說”。
馮友蘭在《論孔丘》中說：孔子認為“民”是“下愚的人，他們不可使知，所以只可以讓他們聽從驅使。可以使民眾由著智者的領導去做，不可以讓他們知道為什麼？
別問，問就是為你好。
一
這句話到底是什麼意思？
結合《泰伯》本篇的上下句來解讀，我們很容易就能知道，孔子說的“民可使由之”，表達一個理想生活，讓人民在聖人的領導下，自由自在的生活。“不可使知之”，是沒有必要讓人民啥都知道，只要能有舒心如意的生活（充滿詩禮樂）就足夠了。知足常樂就是如此，知道太多，對普通民眾無疑是一個負擔。也不知道為什麼，我心裡突然冒出這麼一句話：
“我忽悠你，純粹都是為你好啊。”
如果再通俗些，結合孔子的“周禮”制度，“民”就是百姓，主要工作是“勞力”，其實就是勞動力。付出勞動以後，只要能得到美好的生活就可以了。完全沒必要讓“民”知道得太多，因為“勞心”是權貴階層的事務。儒家的孟子就概括得很好：
勞心者治人，勞力者治於人。
二
讓我們再跳躍到另一個問題上，為什麼古人要用文言文？寫繁體字？
有一種說法，是因為科技技術的制約，由於書寫工具的制約，使用文言文效率更高。但是還有另一種說法，是為了提高門檻。顯然古人說話時也講白話，可是寫文章時就開始“之乎者也”了，因為“識文斷句”是一種能力。
恰巧這種能力，古時候的普通人是沒有的，掌握在精英的手裡。比如，中世紀時期的《聖經》解釋權掌握在牧師手裡。
這些都是門檻，知識就是門檻。普通人你別想那麼多，聽話就行了，相信就完事兒了。反正說了你也聽不懂，講了你也不明白。
這幾句話確實會讓人有些不悅，但這確實是諸多精英分子的“清高”的來源。
三
對於這個觀點，老子是認同的，比如他說“古之善為道者，非以明民，將以愚之”，那麼鬼谷子是否認同呢？
縱然鬼谷子說過“飾言者，假之也”如此激進的言論，即公開的語言都是經過修飾的，目的是為了迷惑他人。但是很遺憾，這一次，鬼谷子和孔子同頻了。孔子“不言怪力亂神”，鬼谷子則重新定義了“神明”，謀於陰就是神，成於陽就是明。顯然在鬼谷子看來聖人很善於玩陰謀。
如今的“陰謀”顯然是個貶義詞，但其實“陰謀”本來並沒有錯，關鍵在於用陰謀的人是誰？目的是什麼？如果是聖人用陰謀可不可以呢？
可以的，聖人是“勞心”，民眾是“勞力”。聖人在“謀於陰”時不會讓民眾知道，但目的又是為了讓“民安之”、“名道之”。鬼谷子的原話是：主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利。積善也，而民道之，不知其所以然。這句話的前半句的意思是，聖人用陰謀把事情辦成了就是積德行善，讓百姓安居樂業，卻不知道為什麼會得到福利。
重點是後半句“民道之，不知其所以然”，這句話的“道”是個通假字，通“導”，百姓被領導，被引導，唯獨不應該讓他們學會思考，看見真相，他們不知道事情為什麼會這樣最好。你會發現，鬼谷子這句話的中心思想居然就是“民可使由之，不可使知之”，越是單純的人就越好管理。
“哼……想不到你個濃眉大眼的鬼谷子，也學壞了。”
四
我們來總結一下，在鬼谷子看來，領導有兩件“法器”：
第一是陰謀，越是厲害的領導越是精於陰謀，在積德積善讓民眾得利的同時，做好事還不留名。第二是愚眾，不讓民眾知其所以然，不講明為什麼，只要照著做，只要相信就可以了。用“飾言”代替真相，民眾以為看到了真相，其實真相的背後還有真相。以為看到了真相背後的真相，其實什麼也沒看見。
最後引用一位道友的感慨：那些善於耍陰謀的聖人老爺們在駕馭、驅使民眾時，民眾卻沒有被駕馭、被驅使的感覺，好像就是自覺這樣做，所以不知其所以然。