第二百三十四條：
【凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲。聲成文，謂之音。是故治世之音，安以樂，其政和；亂世之音，怨以怒，其政乖；亡國之音，哀以思，其民困。】
出自《群書治要》卷七《禮記》。
孔子曾經說，“興於詩，立於禮，成於樂”，可見夫子對於音樂教育十分看重。因為音樂是感人最深的一種藝術，對此，古今中外的哲學家都有共同的認識。古希臘哲學家柏拉圖就認為，音樂教育對心靈會產生深刻影響。
柏拉圖在《理想國》中，借蘇格拉底的口特別強調，音樂教育之所以比其他的教育重要得多，是因為節奏與樂調有著最強烈的力量，能夠浸入心靈最深處。
一個孩童從小就受到良好的教育，節奏與和諧就在他的心靈深處牢牢地生根，他就會變得溫文有禮；如果受到不良的教育，結果就會相反。再者，一個受過適當教育的兒童，對於人工作品，或者自然物的缺點也最為敏感，因而對醜惡的東西會非常反感，就像厭惡難聞的氣味一樣，會不由自主的加以譴責。
而對於優美的東西就會非常讚賞，感受到鼓舞，並從中吸取營養，使自己的心靈成長得既美且善。一個人對於美醜有正確的好惡，雖然尚且年幼，只知其然而不知其所以然，但當他長大後，理智來臨，就會似曾相識，向前歡迎理智，因為他所受的教養而使他同氣相求。
儒家非常重視音樂教育，孔子以“六經”教導學生，其中之一就是《樂經》。孔子也最瞭解音樂的特性，嚴於善惡之辨，所以他主張放鄭聲，用韶舞，“自衛反魯，然後樂正，雅頌各得其所”。秦漢之後，《樂經》失傳，但是在《書經》還有《禮記》，《史記·樂書》中，還保留有重要的樂理，可以奉為《樂經》。
在《虞書》中還說，“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，八音克諧，無相奪倫”。“歌永言”，用歌把語言，就是把詩延長詠吟出來，永言，永就是延長，用歌把詩延長詠吟出來，所以人們經常說詩歌。
“聲依永”，聲是指宮商角徵羽五聲，五聲的高低和延長的吟詠相配合。
“律和聲”，再用音律來調和歌聲。
“八音克諧，無相奪倫”，八音是金石土革絲木匏竹，是指八種不同材料做成的樂器，這八種樂器能夠和諧，不要相互之間失去倫次。夔在回答舜帝的時候說，在他擊石拊石的時候，能使百獸都跟著他起舞。
這段文字把音樂教育的目的，製作樂詞、樂譜、樂器的原理方法，及其感化的效果，闡述得非常清楚。關於樂理的另外一篇很重要的文章，就是《禮記·樂記》，它把音樂的起源、作樂的方法以及音樂的功效，也講述得非常詳細。
“凡音者，生人心者也”，所有的音都產生於人心。是怎樣產生的？“情動於中，故形於聲。聲成文，謂之音”，“情”是感情。《荀子·正名》篇上說，“性之好、惡、喜、怒、哀、樂謂之情”，人們經常說的七情，就是喜怒哀懼愛惡欲。
韓愈在《原性》中這樣講，“情也者，接於物而生也”，當六根眼耳鼻舌身意，接觸六塵色聲香味觸法的境界時，在心上起心動念，進而分別，才有了好惡喜怒哀樂等感受，所以情是“接於物而生也”。
宋朝秦觀在《心說》中講，“即心無物謂之性，即心有物謂之情”，當心塵接觸，心如如不動，不被外物所汙染，這就稱為性，就是禪宗所說的，百花叢中過，片葉不沾身。但是如果心被外物所汙染，有了起心動念、分別執著，這就稱為妄情。
“情動於中”，“中”指內心，比如《史記·樂書》中，有這樣一句話，“情動於中，故形於聲”。張守節《史記正義》上說，中，猶心也，所以“情動於中”的“中”指內心。就是，感情萌動於內心，所以流露於聲。“聲”，在古代分為宮商角徵羽五聲。
“聲成文，謂之音”，文是曲調。五聲按照高低長短強弱的樂音，組成一定的旋律，曲調，就稱為音。
“是故治世之音，安以樂，其政和；亂世之音，怨以怒，其政乖；亡國之音，哀以思，其民困。”治世是太平盛世，治世與亂世的區別何在？可以從多方面去區別。在《荀子·大略》中說，“故義勝利者為治世，利克義者為亂世”。能夠做到以義為上，使義戰勝利，這時就稱為治世；反之，見利忘義，為了追求利益不擇手段，不顧禮義廉恥，這時就稱為亂世。
“其政乖”，“乖”是反常謬誤。“哀以思”是悲傷而哀愁。所以太平盛世的樂曲安詳而喜樂，可以感受到政治的和諧；亂世的樂曲怨恨而憤怒，可以感受到政治的混亂反常；亡國之音悲傷而哀愁，可以感受到民眾的困苦。
可見，聲音的道理與政治相通。孔子說，“移風易俗，莫善於樂”，提倡德音雅樂，會使人心平和，自然社會和諧，對政治能夠產生積極的影響。古代的藝人，包括劇作家等等，都是社會教育工作者，他們對社會和諧做出了莫大的貢獻。
明白了聲音的道理，就可透過聲音知道政治的得失。孔子到某地，先不問這個地方的政事辦得如何，首先聽一聽這個地方流行的音樂，就知道這個地方民風如何。