釋迦牟尼佛講法，從歷史上講分為五期講法，就是說他前期、中期、後期講法的內容不一樣，所以你讀佛教經典，這本一個意思，那本一個意思，再翻一本又是一個意思，三本加起來你大概就會傻了。
為什麼？因為他矛盾的，佛陀最開始第一期講法的時候，是他在菩提樹下悟道之後，直接把他在禪定中的所見所感，直接給講出來了，這時候的代表經典就是《華嚴經》。
那句很有名的“一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著而未能證得”，就是這部經裡的內容，但是他這樣說，別人都不信，或者說完全聽不懂，所以他就改變了策略，開始從低處往高處講。
於是，佛陀的第二期講法，是給那些阿羅漢講的，也就是說，給不相信他的人講，他先講這個世界是多維度的，是在六道輪迴裡面的，在地獄道、餓鬼道、畜生道、人道、阿修羅道、與天人道里輪迴輪轉。
然後你要跳出來，跳出來以後，你就沒有痛苦了，因為大家都很苦，所以他講苦集滅道，最後大家都跟著他修，修著修著大家就都跳出來了。
這些阿羅漢認為自己跳出來了，再也不要到凡夫的世界裡面苦逼了，然後有很多大修行就開始專注於打坐，執迷於禪定，這時候的代表經典是《阿含經》。
但是，釋迦牟尼佛就開始講了，不對，你們還得回來，為啥？只管打坐就打神經了，煩惱一起直落地獄，中間你呆不住，所以阿羅漢這個境界不究竟。
你們要當菩薩，然後度化眾生，自度即是度他，度他即是自度，你把別人幫了，你才能幫了自己，因為別人就是你，你就是別人，世界本來就是一體的。
這就是佛陀的第三期講法，這時候佛陀的講法就由小乘佛法轉入了大乘佛法，並誘引啟發小乘人破我執，生起恥小乘，尊大乘之心，把這個理論說清楚了，所以這些阿羅漢們都發願行菩薩道又回來了，度化眾生，這時候的代表經典是《方等經》等大乘諸經。
但是，隨著這些菩薩們的入世傳法，廣度眾生，又出現了問題，遇到了修行的瓶頸，就是他們好不容易破掉了我執，又升起了法執，執著於普度眾生，執著於某一個具體的修行法門，看不起小乘教法，產生了門戶之見，排他思想，和分別心。
於是，這時候佛陀見時機已到，就開始了他的第四期講法，為須菩提尊者等開示佛法更深層次的奧義，說諸法皆空，融合大小乘於一味，凡所有相，皆是虛妄，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，若見諸相非相，則見如來。
這次講法佛陀主要講的是大智慧的法門，什麼叫生命智慧，如何和眾生交往，如何破我執與破法執，如何將自己的能量和宇宙合一，在這個過程裡面講得非常詳細，所以就有了《金剛經》等等般若部經典。
在這一切的鋪墊都完成之後，佛陀終於開啟了他的第五期，也是最後一期講法，這次講的是大昇華究竟涅槃之法，了義法，也就是了達一切奧義，圓融無礙，使菩薩們升入最高境界，證入佛知見，以最終達到究竟涅槃，這時候的代表作品為《法華經》、《涅槃經》等等。
以上大概就是釋迦牟尼佛，前後五期講法的基本脈絡，佛法無邊，廣度有情，能得遇佛法已是有福之人，能修習佛法更是福德深厚，而能貫通佛法奧義者，定是上根利智之人，當然我也還在路上，所以大家共勉吧！